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LO SAGRADO FEMENINO

Posted by Gustavo Fernández en 25-10-2016

botticelli-venusEs posible que sólo haya una cosa más grave, para un escritor, que no ser comprendido, y eso es ser mal comprendido. Muy especialmente cuando la riqueza propia de una idea puede impulsarnos a diversificar el pensamiento en distintos niveles, todos diferentes, todos interactuantes, y el lenguaje busca, infructuosamente, honrar con testimonio de esos devaneos. Sólo por este motivo decidí simplificar al máximo estas reflexiones, en la tranquilidad de saber que, bondad de mis lectores mediante, siempre podré regresar a ellas para ampliarlas.

Entre los distintos y estimulantes matices de la vida que vivimos, no es para mí menor el empoderamiento de lo femenino, recuperando así –si por vías armónicas o no es tema opinable- los espacios (por lo menos, algunos) que el machismo patriarcal les privó durante milenios. Un proceso que, estoy convencido, va mucho más allá (en efecto y persistencia) de una mera “moda intelectual”. La fuerza de lo Femenino llegó para quedarse.

Inevitablemente, toda acciòn provoca una reacciòn y ésta, también inevitablemente, es en sentido contrario. Cómo se manifiesta lo dejo a la apreciación de los lectores, toda vez que sólo repasarlos excedería con mucho el alcance de este artículo. Y no me refiero aquí a una supuesta “reacciòn defensiva” del machismo, sino al perjuicio que a lo Femenino puede ocasionarle cierto fundamentalismo. Algunos círculos femeninos que, en el proceso de recuperar su dignidad histórica, acentúan la “superioridad” de la mujer sobre el hombre. Rogativas para que, por fin, se acabe la sociedad “patriarcal” (y ser reemplazada por una sociedad… ¿matriarcal?). Apoteosis de la placenta.

Va de suyo que toda postura que, acudiendo a los “argumentos” que se plazca, defienda una “superioridad” de género, nos habla más de deseos de venganza y sublimación de resentimientos y una vuelta de los términos de la ecuación que con el tiempo acumulará más de lo mismo. Por si no queda claro: se trata de integrar los opuestos, de sumar las complementaridades. Y pienso (sólo expreso aquí mi humilde parecer) que ni la exacerbación ni la victimización puede cumplir sanamente esos objetivos. Voy a ejemplificarlo con la crónica periodística y policial diaria.

Vivimos en Argentina estos días el aire refrescante de multitudinarias marchas populares que, bajo la consigna “Ni Una Menos”, denunciaban el hartazgo de una sociedad frente al sadismo irracional de los femicidios. En estos mismos días, se multiplicaron horrorosamente episodios de los mismos. Cualquier texto básico de psiquiatría nos dirá que, inevitablemente, la mayor exposición pública de un tema sensible “dispara” las psicopatías de algunos individuos. También podríamos decir, aquí, que este tema está generando una “carga egregórica” (y ya hemos debatido este punto; cuidado con quien, siendo consciente de ello y conociendo los métodos, use esa energía a favor de sus propios intereses). Lo que también debe entenderse es que la vilipendiada pero inexorable Ley de Atracciòn (que, mal que les pese a los panrrefutadores militantes de siempre, es una Constante Universal), lo “semejante atrae lo semejante”, opera en ambos sentidos…. Y provoca más de lo mismo. ¿Estoy queriendo decir que no debe hablarse de los femicidios?. Por supuesto que no estoy diciendo eso. Pero no me negarán ustedes que hay un regordeo sádico, a veces irresponsable, mercantilista y en última instancia perverso cuando con la excusa de la “información periodística” se hace foco (metafórica y literalmente) en las manchas de sangre.

Teresa de Calcuta dijo: “No me inviten a marchas contra la guerra. Cuando organicen una Marcha Por la Paz, avísenme”. Clara expresión de quien conocía con idéntica, meridiana claridad el peligro de una mal aplicada Ley de Atracciòn. Insisto: equivocados estamos todos si creemos que los individuos y la sociedad mutarán favorablemente, depondrán actitudes y conductas colectivas y reprimirán patologías individuales. Otra vez, la exacerbación de lo anecdótico y la “hipervictimizaciòn” provocan el efecto contrario. El olor de la sangre atrae a los depredadores.

Por todo eso es que estoy convencido que mientras la Justicia (en todos sus estamentos y con todos sus instrumentos) debe acelerar y proceder con más ética moral que legal, el colectivo (todos nosotros) comprender que los Cambios (así, con mayuúscula, casi con naturaleza cuántica en lo que a géneros se refiere) no sobrevendrán con lo anecdótico (por terrible que ello fuese) sino con la construcciòn de lo Simbólico y lo Arquetípico. Hablándole, directamente,m al Inconsciente Colectivo de la Humanidad. Acompañando a los hombres a reconciliarnos con nuestra Feminidad interna y a las mujeres con su Masculinidad interna. “In lakesh, Hanah’ken”, el ancestral saludo maya, habla de esto también. “Tu eres mi Otro Yo. Yo soy tu Otro Tú”.

Y es por ello que estoy convencido, también, que esa violencia sádica e irracional se “descomprimirá” cuando a todos los públicos, todas las generaciones, las idioticemos menos con el televisor y les relatemos, más, la verdadera historia de María Magdalena y Jesús, esa historia que, ladinamente, ciertos academicistas y clérigos han tratado (y tratan, ¡si supieran ustedes cómo siguen tratando!) de ocultarnos.

Lo Sagrado Femenino es hoy una verdad pública, aunque muchos aún no tomen consciencia. Es, por lo tanto, una verdad “exotérica”. Que como toda verdad, oculta su antítesis, una verdad “esotérica”: lo Sagrado Masculino. El subtítulo del ficticio libro que el ficticio historiador Robert Langdom (sí, el de “El Código Da Vinci”) debió haber escrito.

778a-yin-yang_smEl Símbolo habla del complemento de los opuestos. Sólo hay Totalidad cuando lo “yin” se integra con lo “yang”. Pero en lo Yin está el “joven Yang”, y en lo Yang está el “joven Yin”. Éste y la Dualidad Arquetípica nos remiten a lo mismo. Por ello, la pareja María Magdalena – Jesús trasciende el debate menor de su historicidad y se transforman en Imagen de la Totalidad. Y siendo tal, nos dicen que esa Totalidad anida en cada uno de nosotros, en cada una de nosotras.

“Haremos al hombre a Nuestra Imagen y Semejanza”.

De eso se trata, precisamente.

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LA DOBLE MORAL DE LAS IGLESIAS: Redescubriendo la Diosa Primordial

Posted by Gustavo Fernández en 05-06-2016

A veces me pregunto cuántas veces será necesario repetir la misma aclaración. Y me respondo: todas las necesarias, quizás por siempre cada vez que regrese sobre el tema. Así que, resignado, ahí va: no olvide el lector que aquí hablaré de “Iglesias”, no de “religiones”. Ya sabe usted las diferentes etimologías. Aquello de “religare” (“unirse a sí mismo en Dios”, según los latinos) y “ekklesía”: helenismo para “reunión de hombres”. Es decir, lo institucionalizado). Dedico entonces estas líneas —y, sin duda, otras más esclarecidas que seguirán en el futuro— a reclamar la atención de mis lectores sobre lo demodé, lo poco espiritual y lo disfuncional desde el punto de vista del crecimiento personal de estas organizaciones eclesiásticas.

 Advierto con certeza que alguien defenderá la inserción social de las mismas, por ejemplo, en lo educacional, en lo contencioso, como estructura orgánica para vehiculizar asistencia a carecientes —si en forma barrial o global, es sólo anecdótico— y mi respuesta es que sí, que ello es innegable: sólo que sospecho que los gestos correctos de un individuo o una entidad no soslayan lo inmoral de las acciones que tenga en otro momento. Lo contrario sería proponer, en un balance, una especie de “resarcimiento compensatorio” donde sacáramos cuentas y sostuviéramos que, en un momento dado, a la Humanidad deberían resultarle soportables los errores de instituciones que se subrogan la autoridad moral sólo porque extienden una limosna. No ignoro también que hay pastores, sacerdotes, monjas, imanes y un largo etcétera de gente que honestamente cree en su accionar: sólo señalo que mis comentarios van más arriba, a los que entreveo aliados del Poder en las Sombras[1].

 Porque de lo que aquí deseo escribir es plantear cómo estas multinacionales de la fe son, en realidad, una herramienta más del sistema de manipulación, coerción y dominación —en este caso, mental y espiritual— de las masas. Acudiendo a aprovecharse de las estructuras psíquicas erróneas de la gente común —en algunos casos, culturales, en otros, familiares, acullá, personales— urgida por las necesidades cotidianas y sin tiempo ni ganas mentales de cuestionamientos profundos, ahogados en la mediocridad de un discernimiento eclipsado por la sensación de que el Mal está allí afuera y la autocompasión como chupete espiritual.

 La compasión de uno mismo es la más destructiva de todas las prácticas negativas, y bloquea el sendero a todo progreso y consecución. Quien se compadece de sí mismo reconoce, al obrar así, que es un fracasado y que las circunstancias son demasiado fuertes para él. Al compadecerse de sí mismo evidencia que no tiene fe en el poder interno que es más grande que todas las circunstancias adversas.

 Esta es muy a menudo la única causa del fracaso de algunas personas. No tienen fe, porque no tienen nada en qué creer. Tales necesitan darse cuenta que tienen un poder interno que es parte del Poder Infinito, Único, Omnipotente. En cuanto se dan cuenta de ello y buscan y confían en tal poder hallan que no hay dificultad que no se pueda vencer, ningún desastre que no se pueda reparar, ningún fracaso que no pueda convertirse en un peldaño a un éxito mucho más grande que jamás se creyó posible antes. Todas las limitaciones del ser humano son debidas a sus dudas o miedos, a su falta de creencia en el poder interno. El ser humano limita lo Ilimitable por sus pensamientos, por su falta de fe y por su perspectiva terrenal. Tiene el Infinito a su disposición; si se diera cuenta de esto hallaría que “todas las cosas” son posibles.

 Y aquí aparecen las Iglesias para negarle esa posibilidad. El Dios debe estar Allá Arriba, lejos del mortal común que estira el cogote cuando mira hacia el cielo esperando que el buen Dios repare en él, creyente que para hablarle al Padre Celestial se necesitan códigos que sólo una casta de elegidos conoce. Intermediarios con la Divinidad, comisionistas del Señor, consignatarios del Espíritu Santo.

 No es ocioso, entonces, que a través de los siglos de la “historia oficial” las Iglesias sistemáticamente hayan demonizado a la mujer, cosificándola y tratando de subordinarla —por la fuerza, en innúmeras ocasiones— al poder patriarcal y machista. Porque la mujer, en quien adivino la sutil sensibilidad y afinación néurica de los felinos que admiro, ha sido milenariamente la gran contestataria, defensora de la Vida —como procreadora de la misma que es— de la paz, del hogar, de la esperanza. Y si las Iglesias “modernas” querían hacerse con el poder, necesitaban alentar historias de odio, nacionalismo vengativo, beligerancia, fanatismo y discriminación. Observen, entonces, la historia: del hombre y la mujer, en síntesis cuantitativa, ¿quién ha sido más comúnmente exponente de esos defectos del espíritu?. El hombre, sin duda. Ergo, una religión femenina, de haber existido antes, no permitiría el avance de esos tumores de la moral. Era necesario, por tanto, desplazar a la mujer de su arcano papel protagónico. Con ella en la cúpula de las decisiones —desde domésticas cuestiones familiares hasta neurálgicas situaciones de Estado— la guerra sería raramente posible…

La “cosificación” de la mujer y la destrucción de la Antigua Religión matriarcal y lunar

 ¿Cuál era la naturaleza de la antigua religión que fue suplantada por el judaísmo?. Se trataba probablemente de una religión de la fertilidad, en la cual la adoración a la Luna desempeñaba un importante papel. Generalmente, una religión nueva suprime aquellos elementos de la religión suplantada que no es capaz de absorber. Y el hecho de la fama del número 13 y que haya sido sistemáticamente evitado en el Antiguo Testamento sugiere que ese número debía tener algún significado especial en la Antigua Religión. Trece es el número de Casas que tiene el zodíaco lunar —en el transcurso del año solar se producen trece lunas llenas— y por lo tanto representa un número de capital importancia en la adoración a la Luna.

 Algunos pasajes del Antiguo Testamento revelan que, paralelamente al judaísmo, se cultivaba una floreciente tradición de adoración lunar. En Isaías (Capítulo I, versículos 13 y 14, por ejemplo) Dios dice a través del profeta:

 

  • “No me traigáis más ofrendas inútiles; el incienso es para mí abominable, las Lunas Nuevas y los sabbaths, el convocar asambleas, no puedo tolerar todo eso; es algo injusto, aunque sea solemne”.
  • “Mi alma odia vuestras Lunas Nuevas y vuestras reuniones; son un peso para mí, estoy cansado de soportarlas”.

 Y en Oseas (Cap. 2, versículo 13) al hablar de la situación injusta del judaísmo, dice:

 

  • “Haré cesar toda su alegría, sus fiestas anuales, sus novilunios, sus sábados y todas sus solemnidades”.

 Volviendo a lo que en un principio parecen pruebas contradictorias, existe una importante relación entre el número 7 —que ocupa un lugar preferente en la Biblia— y el 13, que ha sido sistemáticamente evitado. El 7 se encuentra en el punto medio entre el 1 y el 13:

1 – 2 – 3 – 4 – 5 – 6 – 7 8 – 9 – 10 – 11 – 12 – 13

Los puntos centrales son extremadamente importantes en todo el pensamiento esotérico, como por ejemplo, la medianoche, los solsticios, el mediodía, el Medio Cielo (Médium Coeli) astrológico. El origen de esta preocupación por los puntos centrales se encuentra probablemente en el solsticio de invierno (¿volverá el Sol a revivir este año?) y en la medianoche (¿volverá el Sol que se ha escondido?).

El punto medio entre 1 y 7 es 4:

1 – 2 – 3 – 4 – 5 – 6 – 7

Al multiplicar entre sí los dos números centrales y el 13, es decir, 7 x 4 x 13 se obtiene 364, que es casi el número de días de un año completo. Necesitamos el 365 y por esto los antiguos cultos y leyendas se refieren no a “un año” sino a “un año y un día” (esta costumbre sobrevive en la jurisprudencia, donde las raíces de la lex romana permanecen no sólo en el espíritu sino en ciertas “supersticiones” —en el sentido etimológico de la palabra, es decir, “lo que sobrevive”— de dictar penas y sentencias de x años y “un día”). Este punto lo ha fundamentado el formidable historiador Robert Graves[2]. Es más: el número de fases de la Luna es 4 x 7 = 28 y 28 es la duración media del ciclo menstrual de la mujer, punto clave de todo lo relacionado con la fertilidad (y que si una “religión patriarcal” deseaba erradicarla nada mejor que invertir los valores, asignándole a algo sagrado, como el ciclo menstrual, la característica de “impuro”, algo propio del judaísmo y otras religiones).

 Las más antiguas tumbas egipcias, de alrededor del 3.000 AC, contienen curiosos utensilios mágicos o “tableros de ajedrez”. En estos tableros hay solamente espacio para las piezas, pero no para moverlas. A cada lado del tablero hay siempre 7 o 13 piezas (49 o 169 en conjunto) y, lo que es más significativo, estas piezas tienen siempre forma de media luna. Osiris, a cuyo culto pertenecen estos elementos, fue un ejemplo de “dios con cuernos”. Pero Robert Graves cuenta que, originariamente, Isis no era la hermana de Osiris sino su madre, y que la figura de ella prevalecía sobre la de él.[3].

Friso de Beit Alpha

Friso de Beit Alpha

 El investigador norteamericano James Vogh, conciente de que podía haber un zodíaco lunar más antiguo que el conocido zodíaco lunar, se dispuso a buscar el treceavo signo del zodíaco lunar. Encontró que se trataba de Aracne, la diosa araña cretense. Una de las pruebas más evidentes de su hipótesis fue un mosaico que representaba el zodíaco de una sinagoga gnóstica judía, Beth Alpha, en el valle de Jezrael, en Israel. Está claro que éste había sido modificado y que contaba con un espacio zodiacal de más. En el centro se hallaba una figura en forma de araña, Aracne, con 13 elementos en sus vestiduras y la Luna Creciente sobre su hombro izquierdo.

 Vogh también quedó fascinado por el gran número de antiguas leyendas en las cuales se utilizan los hilos para retirar a la gente de los laberintos y por su relación con las telas de araña. Uno de los más importantes laberintos del mundo antiguo fue el de Cnosos, que surgió con la civilización minoica alrededor del año 2500 AC. Se creía que en el centro del laberinto vivía una extraña criatura híbrida, conocida como el Minotauro, hijo de un toro y de Pasifae —la esposa de Minos, rey de Creta— que a su vez era hija de la Luna. Vogh analizó el nombre “Minotauro”, lo desglosó e invirtió el orden. El resultado fue “taur” y “min”; la “o” restante, según Vogh, podría representar la Luna.

 De éstas y otras evidencias anuncia en su libro “Aracne; el treceavo signo del zodíaco”, 1977, que el signo de Aracne debía encontrarse originariamente entre Tauro y Géminis.

 Personalmente, sostengo otra teoría, adecuada al criterio enunciado por la astróloga argentina Norma Palma y su hipótesis de las “Eras astrológicas”, que sostiene que períodos de aproximadamente 2.000 años están caracterizados por religiones, sistemas ideológicos, costumbres, etc., simbólicamente asociables al signo que lo caracteriza. Como el zodíaco retrograda, tenemos:

 4000 DC – 2000 DC: es ésta, llamada por eso la Era de Acuario.

2000 DC – 0 DC: Piscis (signo primitivo de los antiguos cristianos, religión y sistema filosófico y político dominante en esta era).

0 DC – 2000 AC: Era de Aries, el carnero, símbolo característico del judaísmo entre otros.

2000 AC – 4000 AC: Era de Tauro, época en que crecen las religiones taurinas en Creta, celtas, Etruria.

4000 AC – 6000 AC: Era de Géminis, la era del dios bifronte, los dioses hermafroditas y andróginos, las “parejas divinas”.

6000 AC – 8000 AC: era de Cáncer (¿comienzo de la religión lunar?).

8000 AC – 10.000 AC: Era de Leo (recordemos que las modernas investigaciones ubican temporalmente la construcción original de la Esfinge de Giza con su rostro de león alrededor del 9.000 AC).

Etc.

 Según nuestra apreciación, el símbolo-leyenda del Minotauro puede encerrar el dato del comienzo del conflicto entre lo solar y lo lunar, entre los patriarcados y los matriarcados, entre Tauro y Géminis en cuanto eras astrológicas, es decir, alrededor del 4.500 a 3.500 AC.

Varias pruebas de distintos orígenes sugieren que la Diosa Araña, la diosa Luna y la universal Madre Tierra —que al parecer apareció algo más tarde que las dos primeras— son una misma cosa.[4]. Pero tal vez lo más importante es otra sugerencia de Vogh: en su opinión, muchas de las cruces precristianas constituyen en realidad arañas estilizadas. La variante de la cruz que llamamos swástika es quizás la que más directamente sugiere la imagen de una araña; y Vogh ha localizado varios amuletos-araña procedentes de la América del Norte precolombina que tienen dibujado sobre la reverso un círculo con una cruz en su interior.

 Numerosos estudios científicos han demostrado que la Luna está directamente relacionada con el ciclo menstrual de la mujer, una mujer que tiene la menstruación es una mujer fértil, y pocas cosas había más importantes para los pueblos antiguos que un nacimiento regular de niños para asegurar la continuidad del clan o la tribu. Las mujeres, durante la menstruación, parecen más sensibles a los ensueños que en otros momentos, y en todo caso las relaciones entre menstruación y misticismo son muy numerosas. Robert Graves dice que “el maléfico rocío lunar de las brujas de Tesalia” era la primera sangre menstrual de una joven recogida durante un eclipse lunar. El sabbath y el aquelarre fueron originariamente la fiesta de la Luna, diosa de la menstruación. Todos los pueblos primitivos creían que la tierra roja que se encuentra esparcida por el mundo era sangre que manó de la diosa Luna cuando ésta dio a luz el planeta Tierra. En todas partes se considera esta tierra como una sustancia mágica. Algunos autores han considerado como una extensión de esta idea la ceniza del miércoles de Cuaresma y la “piedra filosofal” que podía transformar los metales poco nobles en oro o plata.

 Parece más probable, sin embargo, que esta creencia constituya un confuso recuerdo de la sangre de los sacrificios y de la sangre menstrual, así como de la diosa que cada año convertía el campo muerto del invierno en el radiante campo de la primavera y el verano. La plata y el oro, que los alquimistas llamaban metales nobles, tienen además la correspondencia con el Sol y la Luna.

 En resumen, al parecer persiste un recuerdo confuso y distorsionado de una religión muy antigua, una religión de la fertilidad en la cual el culto lunar ocupaba un lugar predominante.

 Dirijamos ahora nuestra atención a una serie de leyendas y cuentos de hadas. Por ejemplo, el de la Bella Durmiente: un poderoso rey invita a doce hadas buenas al bautismo de su hija. Cada una otorga un don a la niña. Pero otra hada, maligna y treceava, que no había sido invitada, se presenta allí y le lanza una maldición: “Morirá si alguna vez se pincha un dedo”. A pesar de todas las precauciones tomadas ello ocurre, y la joven cae en un sueño eterno. Todo a su alrededor queda como muerto. Pero un día un valiente caballero logra penetrar en el castillo, y en cuanto besa a la princesa ella y todo su reino vuelven a la vida.

 El rey Arturo de Britannia tiene en su castillo una mesa redonda alrededor de la cual se sientan él y sus doce caballeros más ilustres (13 en total). Todos son leales, excepto el rebelde y traidor Mordred. Mientras Arturo está ausente, Mordred le usurpa el trono y se casa con Ginebra, esposa de Arturo. A su regreso, él y Mordred luchan infligiéndose mutuas heridas mortales. Sin embargo, el rey Arturo no habría muerto, sino caído en un sueño eterno del que algún día despertará para volver a gobernar a su pueblo.

 En la mitología escandinava, la historia de la muerte de Balder, el más querido de los dioses, es como sigue: En el Wahalla tiene lugar un banquete al que han sido invitados 12 de los dioses. Cuando la fiesta se halla en su punto álgido, Loki, el espíritu de la rivalidad y la perversidad —que no había sido invitado— se presenta como el huésped número 13. Da al ciego Höder una flecha de muérdago y logra que éste la dispare; Balder cae muerto[5]. En la versión sajona de esta historia, Balder resucita y empieza la edad de oro de la humanidad.

 Cristo conduce un grupo de 12 discípulos (haciendo 13 en total). Es entregado por un débil y traidor miembro del grupo, Judas[6], y ejecutado. Sin embargo, dos días más tarde resucita. La muerte y resurrección de Cristo constituyen para la humanidad un signo de redención y promesa de vida eterna.

 El paralelismo entre estas historias es obvio. En todas ellas el ser más querido muere por la acción de un malvado o débil miembro de un grupo de 13; muere y provoca gran desconsuelo y anarquía, pero recobra la vida y retorna la felicidad. Parece claro que estas historias representan metafóricamente los ciclos del año. Se trata siempre de la historia del Sol, al que cada año la Luna mata y resucita de nuevo para que nos traiga otro resplandeciente verano. El año lunar consta sólo de 12 ciclos lunares completos y medio. El treceavo mes lunar es corto y débil, y es durante este mes “débil” cuando muere el Sol.

 La confirmación de esta interpretación nos llega a través de la versión sajona de la historia de Balder, donde Balder y Höder mueren luchando por la mano de la virgen Luna. Además, en la mitología escandinava Balder representa el “dios Sol de medianoche”, mientras que Höder representa “la oscuridad y el invierno”.

 Cualquier análisis sensato del Nuevo Testamento pone de manifiesto que el papel de María Magdalena ha sido sensiblemente modificado —precisamente para ser funcional a ese plan milenario de “cosificación” de la mujer[7]— pero también es posible que ella fuera el símbolo de un culto de adoración a la Luna y la historia de la crucifixión de Jesús quizás sea la historia de un sacrificio ritual, reliquia de tiempos en que se creía necesario sacrificar al rey para asegurar la continuidad de la fertilidad del país. El Priorato de Sión[8] custodia hasta la actualidad esta antigua tradición de culto a la Luna.

 Por algún extraño mecanismo que todavía no comprendo, sectas cristianas fuertemente machistas mantienen costumbres interesantes desde nuestro enfoque: el caso de los llamados “adventistas” por ejemplo, que observan la sacralidad del sábado, no del domingo, al igual que los judíos. Sábado viene de “sabbath”, la importante festividad hebrea —esto no asombra a nadie— pero pocos saben que este término deriva a su vez del acadio shabattu o shapattu que se traduce como “festival de la diosa de la Luna que menstrúa”.

 ¿Por qué en los milenarios cuentos de hadas —recordemos que los Grimm de todas las épocas son dudosamente originales, ya que acudieron a miles de relatos transmitidos oralmente por ancianos aldeanos— la bella y virginal muchacha a ser rescatada es siempre rubia (símbolo solar) y la bruja malvada de pelo negro (símbolo de la noche o lunar)?.

Visto desde la Tierra, Venus realiza un perfecto pentáculo

Visto desde la Tierra, Venus realiza un perfecto pentáculo

 Pero la Antigua Religión, feminista —o mejor aún, andrógina— y lunar conocía otras particularidades cósmicas que incorporaba en su culto y que, de alguna manera, se han perpetuado al presente bajo la forma de conocimientos herméticos, creencias populares y datos perdidos en las enciclopedias. Por caso, y aquí es necesario conocer el componente astrológico necesario de esta observación, ya sabían que el planeta Venus trazaba un pentáculo perfecto en la Eclíptica cada ocho años. Tan impresionados quedaron los antiguos al descubrir ese fenómeno, que Venus y su pentáculo se convirtieron en símbolos de perfección, de belleza y de las propiedades cíclicas del amor sexual. Como tributo a la magia de Venus, los griegos tomaron como medida su ciclo de cuatro años para organizar sus Juegos Olímpicos. En la actualidad, son pocos los que saben que el hecho de organizarlos cada cuatro años sigue debiéndose a los medios ciclos de Venus. Y menos aún los que conocen que el pentáculo estuvo a punto de convertirse en el emblema oficial olímpico, pero que se modificó en el último momento (las cinco puntas pasaron a ser cinco aros formando intersecciones para reflejar mejor el espíritu de unión y armonía del evento, aunque sospecho que esa modificación quizás se debiera o bien a que los fundadores de la época moderna de estos juegos sabían de sus connotaciones filosóficas, que quisieron evitar, o, más próximamente en el tiempo, no desearon que se relacionara con el símbolo en rojo de la naciente Unión Soviética[9]).

virgen-de-lujan Y es oportuno señalar aquí, como un índice de la perpetuación de la creencia mistérica lunar Virgen_de_guadalupe1—aunque ahora en un sentido negativo— que las imágenes de muchas advocaciones de la Virgen presentan a la misma pisando una media luna (en algunos casos, ésta simplemente está equilibradamente puesta al pie del conjunto alegórico; en otras, directamente María apoya su pie sobre la misma). Con el antecedente de otras representaciones marianas donde el pisar la serpiente significa metafóricamente (pero contundentemente, de cara al lábil inconsciente colectivo de los creyentes) la supremacía del culto católico sobre el pagano, no es forzado descubrir que aquí también se ha transmitido un mensaje simbólico: la victoria del culto mariano (y católico, por extensión) sobre el lunar. De la misma manera, en otras representaciones María está de pie sobre doce estrellas.

“Venus” prehistórica

Finalmente, recurramos a las evidencias arqueológicas que demuestran que en la Prehistoria la

“Venus” prehistórica

Divinidad era definitivamente femenina: la exclusiva representación de figuras femeninas en el arte mobiliar y rupestre durante los últimos 45.000 años de la Prehistoria, antes de la Edad del Bronce y por tanto reflejo de que se adoraba al Principio femenino y sólo habría representantes del mismo género (incluso desde hace medio millón de años, ya que se ha encontrado en África la más antigua manifestación artística humana: la “Venus de Tan-Tan”, objeto de piedra de unos seis centímetros de largo encontrado en 1999 cerca de la ciudad de Tan-Tan, Marruecos, entre 500.000 y 300.000 años, de mayor antigüedad que la Venus de Berekhat Ram, Palestina, que hasta ahora había sido considerada la obra de arte de mayor antigüedad (datada en 250.000 a 280.000 años). Es decir, son exclusivamente femeninas las figuras antropomorfas del  Paleolítico, como lo evidencian las cerca de 200 “Venus” exhumadas y otras muchas “Venus” grabadas o pintadas en paredes de piedra o en plaquetas de hueso o piedra, o dibujadas en paredes de arcilla. Como comenta Lorblanchet: “Los prehistoriadores empiezan a admitir que «mujeres de Gönnersdorf» pueblan las paredes de otras cuevas.”

 Durante todo el Neolítico persistió similar representación exclusiva de figuras femeninas en todas las culturas del universo, hasta que aparecieron las masculinas al final, cerca de la edad del Bronce. Delporte lo confirma de la cultura de Canaán, Palestina e Israel: “Es interesante señalar que en la cultura de Beershéba, más reciente que las que hemos observado más arriba, las estatuillas femeninas se presentan acompañadas por algunas figuraciones masculinas; este hecho es relativamente normal en las culturas de Oriente Medio, a partir de la fase final del Neolítico, correspondiendo quizá a las modificaciones del sistema socioeconómico, particularmente referidas a la organización de la familia”; e imágenes femeninas que representaban a la Diosa, la más antigua Divinidad que adoró la humanidad, o a las Sacerdotisas, Magas, a su servicio. Asegura Atienza: “Las primeras manifestaciones de carácter claramente religioso que se conocen, procedentes de aquellas remotas edades, tienden a la divinización de un elemento generador femenino primordial, representado por vulvas más o menos esquematizadas y por figuras femeninas de atributos sexuales extremadamente marcados: pechos, caderas y órganos externos.” Pirenne: “En torno de la diosa madre, antes de la restauración del régimen patriarcal, parece haberse formado el primero de estos sistemas. Representaba a la vez la tierra y el cielo, la diosa madre es el universo entero, la diosa principal.” Confirmado por la cita aportada por Delporte de Saccasyn Della Santa del arte mueble antropomorfo paleolítico: “Figuran magas, sacerdotisas o vestales.” Y sólo al final del Neolítico (según lo ilustra el arte) empezó el varón a compartir con las Sacerdotisas, representantes de la Madre Naturaleza, el culto. Y para ello, como representante castrado del paredro castrado de la Diosa Madre, se convertía en eunuco. De ahí que al final del Neolítico aparezcan imágenes de humanos itifálicos cayéndose o heridos: reflejan el momento antes de la castración (y a la vez reflejan el paredro de la Diosa que moría castrado antes de resucitar). Son ejemplos: el personaje itifálico del pozo de la Cueva de Lascaux (que sería pintado al final del Neolítico igual que los similares de España: de la Cueva de los Moros de Cogull, Lleida, datado hace VII milenios y el de la Cueva de la Pileta de Benaoján, Málaga; similar al pintado en Adjefou, Tassili, Argelia, también del Neolítico; y el grabado en Noruega ya en la Edad del Bronce en Leirfall, Hröndelag del Norte). Y varones castrados que participaban en el culto junto a las Sacerdotisas, a partir de la Edad del Bronce en culturas de Egipto, Etiopía, Sudán, Mesopotamia, Asiria, Canaán / Israel y Palestina, Elam / Persia, Anatolia / Asia Menor, Suiza, Italia, Grecia, La India, China…, antes de que la religión evolucionara hacia el patriarcado y los Sacerdotes / Chamanes les quitaran a las mujeres el protagonismo en el culto. Por lo que se deduce que las imágenes antropozoomorfas paleolíticas de las que existe duda en cuanto al género, difícilmente pueden ser consideradas masculinas, porque no es coherente con el 99 % de las restantes (unas 250 femeninas) y porque el sacerdocio masculino no existía ni en el Paleolítico ni en el Neolítico. Y desde luego, estas figuras antropozoomorfas / híbridas o zoomorfas / animalísticas, son reflejos de la Diosa Madre y sus máscaras animalísticas, que podían ser de la fauna con cuernos como los bóvidos, o con colmillos como los félidos, o con pico y alas como los pájaros, acorde a lo afirmado por Laviosa: “Así la madre no sólo se identificaba con el toro sagrado, con la serpiente, con las palomas, con los pájaros, etc., cuyo aspecto tomaba, sino también con el árbol, con las plantas, en las que está implicada la divinidad.”

 

[1] Para más información acerca del Poder en las Sombras, vea la serie de artículos sobre los Illuminati.

[2] En su libro “La Diosa Blanca”

[3] Este es el momento de recordar que las más antiguas imágenes religiosas, en yacimientos de hasta 30.000 años atrás, son femeninas en todos los casos y, lo que es más, obesas damas conocidas como “Venus parturientas”.

[4] Un dato muy pero que muy sugestivo: Freud sostenía que la “aracnofobia” —repulsión a los arácnidos— se debía a conflictos reprimidos y no resueltos con la señora madre del o la paciente.

[5] Pero los dioses no pueden morir; por lo tanto, Balder ha de caer en —otra vez— un “sueño eterno”.

[6] En la versión oficial. En lo personal, como he escrito en otra oportunidad, creo que Judas actuó irresponsablemente pero que en realidad buscaba provocar una situación crítica para forzar a Jesús a hacer contra los romanos los milagros que había visto prodigar a su pueblo. No contaba, obviamente, con la férrea convicción, el trágico destino o la tozudez —depende como se vea— del Cristo en permitir que la historia siguiera su curso.

[7] Si una nueva religión no puede absorber algo de la antigua, lo destruye. ¿Qué mejor manera que destruir la reputación de la mujer que acompañó a Jesús y quizás fue su pareja para que, si la vida de Jesús se transforma en paradigma de lo que debe ser la vida de la Iglesia Católica —recordemos a franciscanos y dominicos discutiendo si el morral de Jesús “era o no era de él”, pues de demostrarse lo primero, esto avalaría las pretensiones de posesiones materiales por parte del Vaticano— la de la Magdalena estigmatizaría a toda mujer per secula seculorum.

[8] Que nada tiene que ver con “Los protocolos de los sabios de Sión”.

[9] Este es un buen momento para llamar la atención sobre la “casualidad” de que tanto la estrella roja de los soviéticos como la estrella distintiva en el uniforme y los equipos militares estadounidenses, ambos comparten el pentáculo como diagrama significativo.

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UNA EXTRAÑA HISTORIA DE TEMPLARIOS Y VIAJEROS EN EL TIEMPO

Posted by Gustavo Fernández en 08-06-2015

Ruinas del castillo templario de Opoul-Périllos

Ruinas del castillo templario de Opoul-Périllos

Como algunos de mis lectores saben, investigar los meandros de Templarios, Cátaros, la presencia de María Magdalena, consorte de Jesús, en Europa, el simbolismo del Santo Grial y la verdadera naturaleza de las enseñanzas del Cristianismo primitivo es una actividad que me está ocupando años, me ha llevado a recorrer tierras europeas en busca de cotejar fuentes y referencias en el terreno, intercambiar con otros especialistas de reconocida trayectoria mundial (forjando sólidos lazos de amistad con algunos de ellos) y, siempre, encontrar más preguntas que respuestas. Y en esta singladura aparecen historias, quizás colaterales a esos enigmas, quizás no, y uno no puede dejar de preguntarse cómo articularán –si es que lo hacen- en ese gigantesco rompecabezas sobre el que se construyó la historia de Occidente –y las implicancias para todo el mundo- de los últimos dos mil años. Ya escribiré sobre ese pico misterioso que es el monte Bugarach, en el Languedoc – Rousillón francés, que como nuestro Uritorco, el Shasta californiano, Montserrat en España, Machu Picchu y tantos otros es a la vez casi un “faro” para la aparición de OVNIs, refugio de un mitológico dragón y portal de mentadas ciudades subterráneas. Ahora, relataremos una extraña historia que se cruzó en nuestro camino.

Existe un pequeño, muy pequeño pueblo conocido como Opoul Périllos, en el distrito de Perpignan. Ochocientos

El monte Bugarach

El monte Bugarach

habitantes, apenas, y las ruinas de un castillo–encomienda Templario en sus afueras. Como tantos otros sitios que hemos caminado, el lugar es bucólico, agradable, pleno de historia y por qué no, leyendas. Y la de este pueblito en particular no es menor: se dice que donde se encuentra ese castillo se refugiaron María Magdalena y Jesús durante algunos meses.
Esta versiòn puede resultar ridícula a algunos lectores y francamente hereje a otros. Podemos discutir –quienes no somos cristianos claro, porque el resto está a priori condicionado por su propia creencia- la presencia o no de Jesús junto a su pretendida mujer en el sur francés: recordemos que según algunos historiadores –revisionistas, claro- habría descendido vivo de la cruz, su cuerpo convenientemente “secuestrado” luego de una pantomima de entierro y cuidado en secreto; pero habría fallecido de las heridas unas tres semanas más tarde. Otra corriente supone que partiò hacia el norte de la India, concretamente a la regiòn de Cachemira (donde al día de hoy el culto reverencial de Ysa Ussuf –el nombre de Jesús en esas regiones- y su sepulcro en Srinagar sigue siendo el epicentro de la devociòn de unas dos millones de personas que allá sostienen esa creencia). Algunos más, especulan que partiò hacia tierras americanas –donde la figura de Ce Acatl Topilitzin Quetzalcoátl, “aparecido” en Amatlán, Morelos, hace unos dos mil años, de aspecto y enseñanzas con tantas resonancias “crísticas”, da pábulo a esa teoría- y un número importante, como ya dijimos, entiende que se reuniò luego de un largo viaje por tierra, quizás años después, con su esposa, la de Magdala, en tierras celtas del Imperio Romano.
Todo esto es altamente discutible. Lo que no lo es, como dijimos, es la presencia de María Magdalena en el sur de

Posible cráneo de María Magdalena, en Saint Maximin (foto: José Luis Giménez, www.jlgimenez.com.es )

Posible cráneo de María Magdalena, en Saint Maximin (foto: José Luis Giménez, http://www.jlgimenez.com.es )

Francia. Habiendo llegado con las otras dos Marías –la de Betania y la Jacobea- José de Arimatea, su criada Sara y su hermano Lázaro a través del Mediterráneo, habrían atracado en lo que hoy es Saintes Maries de la Mer, vivido y predicado en Narbonne, Marsella y Saint Maximin muriendo y siendo en principio sepultada en esta última localidad, aunque luego parte de sus huesos –como reliquias- partieron con rumbo disperso. Mientras que el gran amigo e investigador catalán José Luis Giménez señala fuertemente a Tarragona como depositario de su cuerpo si bien su cráneo aparentemente aún está en Saint Maximin. De hecho, toda Francia tiene una devociòn increíblemente intensa hacia la santa y ni en ámbito profanos, ni religiosos, ni académicos se cuestiona –en esa tierra- la realidad histórica de estos hechos.

Bien. Pero como señalara, María Magdalena no solamente habría pasado por ese pueblito de Opoul-Périllos, sino que lo habría hecho en compañía nada menos que del propio Jesús (recordemos que existe una larga mitología, sostenidas oralmente de siglo en siglo, que apunta a que en cercanías del poblado de Rennes Le Chateau -antiguamente “Rhadés”, capital del imperio visigodo, los mismos que saquearan, con Alarico a la cabeza, la Roma inmortal- estaría el sepulcro del mismísimo Redentor). Verdad o mentira en la creencia de cada uno, lo cierto es que esa estadía de la sagrada pareja en Opoul-Périllos no la discuten en toda la regiòn. Y que habrían tenido como refugio una modesta choza construida precisamente donde, poco más de un milenio después, los Caballeros Templarios, en homenaje, levantaron ese castillo que hoy vemos en ruinas.Y bien, a esto, se suma este extraño dato.

En el año 2001, comienza a desarrollarse en Francia un proyecto, conocido con el nombre de “Proyecto Kéo”. Consiste en el lanzamiento de un satélite esférico, de unos 80 cm de diámetro, en una órbita excéntrica con la Tierra en uno de los focos, y un reingreso a la atmósfera de nuestro planeta planeado para dentro del 50.000 años. Bien, el Kéo –lanzamiento pospuesto por diversos motivos desde hace unos años, se llevaría a cabo antes de fin de este 2015- es un “arca del tiempo”, un reservorio de informaciòn en soportes de alta tecnología de todo lo que es la civilización humana, el aspecto de nuestros continentes, la clasificaciòn de nuestra flora y fauna global. Como otras experiencias parecidas ya llevadas a cabo, esta “cápsula del tiempo” busca contarle a nuestros remotísimos descendientes cómo es el mundo de hoy, en primer lugar. Pero en segundo lugar, lleva una propuesta inquietante: propone –visualmente, sonora y literariamente- a la gente del futuro que, en la suposición que ya han logrado el viaje en el tiempo, regresar, concretamente un 1 de mayo entre el año de lanzamiento y el año 2035, a un momento y lugar en la Tierra para contactar a los hombres y mujeres del pasado que apostaron a ese proyecto.
Y, ¿adivinen cuál es el punto en la superficie terrestre propuesto para la cita temporal?.

Acertaron. Opoul-Périllos.

¿Por qué?. Los responsables del proyecto simplemente sonríen cálidamente, se encogen de hombros y dicen que es un “lugar como cualquiera”. Quizás con ese hermoso paisaje, fácil acceso para los creyentes en el “contacto con el futuro” y a la vez suficientemente tranquilo… como para que, de ocurrir, dado que la “tecnología” que podría esgrimir los “crononautas” nos es desconocida, no poner en potencial peligro ningún gran centro urbano.
No sabemos –aún- si en el futuro realmente dominarán el viaje en el tiempo. El “Kéo” ni siquiera ha despegado, todavía, a bordo del “Arianne-5”, el cohete que Francia destina a este tipo de experimentos científicos. Ni siquiera sabemos si el “Kéo” sobrevivirá semejante periplo a través de los evos. Pero no podrán ustedes desmentir que es extraño, muy extraño, que con tantos lugares asaz más idóneos sobre la superficie del planeta sea, justamente, Opoul-Périllos el elegido para el encuentro con la humanidad (hipotética) del futuro. Y uno se pregunta, entonces, sobre las otras “historias” sobre Jesús. La de su origen, ni divino ni humano, sino pretendidamente extraterrestre… ¿o quizás, proveniente también del futuro?. ¿Y si fuera ésta, de éste modo, la tan mentada “Segunda Venida”?.

Addenda: el querido amigo Josep Bello (ya finalizada la redacciòn de este artículo) me pasa un dato cuando menos inquietante: el código postal de Opoul-Périllos es… 66600

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Viaje Iniciático Tras María Magdalena, Cátaros y Templarios

Posted by Gustavo Fernández en 25-05-2015

VIAJE INICIÁTICO TRAS MARÍA MAGDALENA,
CÁTAROS Y TEMPLARIOS
con Gustavo Fernández y José Luis Giménez
Partida: 27 de abril de 2016
Circuito A: Hasta el 12 de mayo
Circuito B: Hasta el 20 de mayo
Recorriendo Francia, Mónaco y España

Te invitamos a una verdadera aventura geográfica y espiritual. Acompañanos a recorrer Francia y España profundizando en tres enigmas de la Historias y el espíritu: la presencia de María Magdalena, con todo su significado como compañera de Jesús, en esas tierras; la herencia espiritual de los Cátaros y su tragedia, y el misterio redivivo de los Templarios. Recorreremos con movilidad propia el Langedoc, visitaremos los lugares donde desembarcó y viviò la Magdalena, penetraremos en las profundidades de castillos e iglesias medievales y meditaremos en lugares que pocos han conocido. Todo ello con la guía del afamado escritor, conferencista e investigador catalán José Luis Giménez​ y Gustavo Fernández.
El viaje está diseñado en dos Circuitos, y tú eliges acompañarnos en el primero o en ambos. En el Circuito A recorreremos el sur de Francis, Cataluña y finalizaremos en Madrid (con la fantástica experiencia de conocer El Escorial y Toledo). El Circuito B comenzará entonces, y será una gira fantástica por el resto de España, con dos días de descanso en las playas de Alicante incluidas, un circuito donde nos maravillaremos también con la exhuberancia, el exotismo y el Esoterismo árabe en Al – Andalus.
Pero también será Iniciático porque se irá enseñando y explicando los simbolismos ocultos sobre el Grial presentes en esa geografía y, dado que este Conocimiento en parte importante d elas Enseñanzas de la Respetable Orden Hermética y Pitagórica (de la cual es Maestro de Primer Grado Gustavo Fernández) durante el Circuito A y a quienes así lo soliciten se les iniciará como Hermanos Menores de Octavo Grado de la Logia “Ad Lucem Per Voluntatem”
El Circuito A ocupará 15 días
El Circuito B (que, obviamente, incluye el A) ocupará 22 días.
Llegada y pasrtida con tolerancia de +/- 24 horas.
Éste es el itinerario completo:

Día 1. Llegada Barcelona:
100_2222– Alojamiento en hotel y resto del día libre (dependiendo de la hora de llegada, a menos que se decida realizar alguna visita si queda tiempo, se podría visitar algunos edificios modernistas: Casa Batlló, Casa Milá – la pedrera-, el Puerto, monumento a Colón).
Ver videos: https://www.youtube.com/watch?v=WZjdekkBaFg
Y también
https://www.youtube.com/watch?v=69EOekQCswM

2. Barcelona:
100_3062– Visita Barrio Gótico (Catedral, Basílica Santos Justos y Pastor, Call judio, Plaça del rei, Plaça Sant Jaume, Basílica Ntra. Sra. del Mar, Colegiata de Santa Ana), Parque Güell.

Ver videos: https://www.youtube.com/watch?v=wHcCxJ9Qs7A

Y también


3. Montserrat:
– Visita del conjunto del Monasterio Benedictino de Montserrat, visita a las cuevas del salitre en Colbató (si queda tiempo).
Ver video: https://www.youtube.com/watch?v=6G3Gd0txcxw
4 Narbona/Abadía de Fonfroide/Bèziers:
– Visita de la ciudad de Narbona, Catedral, abadía de Fontfroide (una de las principales del Císter), Bèziers (Iglesia de Santa María Magdalena, Catedral de Sant Nazaire). Alojamiento.
Ver videos: Abadía de Fontfroide: https://www.youtube.com/watch?v=jBPfjSoAfvg

Video: Países cátaros, Carcassonne: https://www.youtube.com/watch?v=UBEXnPydizQ

5. Saintes Maries de la Mer/Marsella:
-Visita de la iglesia fortaleza de Santa María Magdalena (siglo X), playa donde desembarcó María Magdalena a su llegada a las Galias, Cripta de Santa Sara (Sara la negra o la diosa Kali), Marsella (visita catedral, ciudad y puerto). Alojamiento.
Video: https://www.youtube.com/watch?v=9z7CCM8V5ws
6. Saint Maximin/Mónaco:
-Visita de la basílica de Santa María Magdalena, sepulcro, la Santa cueva. Mónaco (visita del principado). Alojamiento
Video: https://www.youtube.com/watch?v=9z7CCM8V5ws

7 Mónaco – Carcassone:
100_2382-Viaje hasta Carcassone (5 horas de viaje) (visita de la Cité medieval). Alojamiento
Video: Países cátaros, Carcassonne: https://www.youtube.com/watch?v=UBEXnPydizQ

8. Rennes le Château-Montségur:
-Visita de la iglesia de Santa María Magdalena, casa museo del abad Saunière, Tour Magdala. Montségur (subida al castillo cátaro y visita de la estela cátara). (Alojamiento o regreso al “cuartel general” en Carcassonne).
SDC12246Video: Rennes le Château: https://www.youtube.com/watch?v=IvAQTiy8syM

9. Castillos cátaros: Arqués, Perypertousse, Puivert, Quéribus:
DSC03263-Visita de los castillos mencionados y viaje a Tarragona. Alojamiento
Video: https://www.youtube.com/watch?v=UBEXnPydizQ

10. Tarragona/Santes Creus/Miravet
Videos: Tarragona – Imperial Tarraco – Anfiteatro romano:

Santes Creus: https://www.youtube.com/watch?v=rLyliOG5KpA

Santes Creus
Castillo templario de Miravet: https://www.youtube.com/watch?v=EGICXtJ1XHk
11. Madrid
12. Toledo
13. El Escorial
FIN CIRCUITO A
Comienzo Circuito B
14. Córdoba
varias agosto 33715. Córdoba, visitando los recovecos mozárabes de la ciudad, sus patios andaluces y su impresionante Mezquita.

16. Granada
17. Granada los barrios judío, gitano -en el Sacromonte- y árabe (El Albaicín) y, fundamentalmente, la Alhambra, un sueño hecho realidad.

18. Alicante
100_273819. Alicante, dos días de descanso con ascenso al Castillo Árabe

20.Barcelona
21. Barcelona y partida
Interesad@s: escribir a: caintegral@yahoo.com.ar

En sucesivos boletines iremos precisando detalles de recorridos, costos, servicios, etc. Quienes soliciten info por mail recibirán atenciòn preferencial

Saludos cordiales
El Equipo de AFR

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Clave alquímica en el misterio de Rennes-le-Chateau

Posted by Gustavo Fernández en 13-01-2014

Los misterios que rodean a la vida y actividades del cura Sauniére y Rennes-le-Chateau han ocupado espacios más que abundantes en terreno de los interesados por los enigmas de la Arqueología y la Historia como para repetirme aquí con obviedades. Tal vez, empero, sirva al recién llegado a estos menesteres (porque es poco respetuoso dar por sentado que necesariamente el lector está impuesto de los detalles) sugerirle la previa lectura de mi artículo “El arcano misterio de un cura millonario”. La magia de Internet permite, así, en la mera línea de un enlace resumir el introito que en otros tiempos hubiera exigido para ponernos en tema. E ir al meollo de la idea.

Que no es más que poner de relieve una “coincidencia” que, va de suyo, es para este autor cualquier cosa menos una coincidencia. Y la posible, no sé si probable, interpretación de la misma. Ya decía el poeta que “el azar es la firma de Dios cuando quiere figurar anónimo”. Es también la huella en las páginas del Tiempo de las conspiraciones, las logias y las cofradías.

Sabido es que uno de los ¿menores? interrogantes de la iglesia María Magdalena del cura de Rennes es el “misterio de las

Con José Luis Giménez, impresionante cicerone, frente a la iglesia María Magdalena, en Rennes-le-Chateau

Con José Luis Giménez, impresionante cicerone, frente a la iglesia María Magdalena, en Rennes-le-Chateau

manzanas azules”. Éstas “pommes bleues” se proyectan sobre la pared opuesta al vitral lateral de la iglesia como un conjunto de círculos azules que sólo aparecen al mediodía de cada 17 de enero. Ni un día antes, ni un día después. El manejo genial del juego de luces y cristales pone sobre el tapete mucho más que un acertijo óptico: arroja el guante de su significado.
En efecto, ¿porqué alguien –supongamos, el mismo Saunière- habría de tomarse tanto trabajo en definir la técnica (o encargar a algún misterioso especialista) para provocar ese efecto si es que no tuviera un particular significado?. Que es lo mismo que decir, si no fuese símbolo de algo. De modo que permítaseme enlistar estas “coincidencias”:

–    Como quedó dicho, los 17 de enero, poco después del mediodía, aparecen las “pommes bleues” en la iglesia de Rennes.

Aparecen las

Aparecen las “pommes bleues” (fotografía de Sergio Chorro)

–    Un 17 de enero, del año 1917, Bérenguer Saunière sufre un ataque de apoplejía. Fallece el 22, pero algunas pistas –que hemos comentado en otra ocasiòn- señalan que si no se trató de un suicidio es posible que haya sido una muerte “aparente”, algo a lo que nos han tenido acostumbrados tantos esoteristas a través de la historia para pasar fácilmente al anonimato.
–    Quien sí falleciò un 17 de enero, pero del año 1791, fue Marie de Negri, marquesa de Blanchefort, remoto linaje que emparentarían luego con los Hautpouil y cuyo

Castillo Hautpouil de Blanchefort, en Rennes

Castillo Hautpouil de Blanchefort, en Rennes

castillo aún sobrevive en Rennes. Marie habría sido custodia “reconocida” del “secreto de Rennes” y, como ya hemos señalado, se han dejado interesantes pistas en la propia lápida de la marquesa.
–    En la famosa “tumba vacía” de Jean Vié (“Juan Vida”, tiene más de críptico e irónico acertijo que de nombre real) y que habría inspirado el célebre cuadro de Poussin, “Et in Arcadia Ego…” figura, también y semiborrada, la fecha 17 de enero.
–    17 de enero es la Festividad de San Sulpicio, santo sobre el cual regresaremos necesariamente después.
–    Pero también es la fecha de la Santa Rosalinda
–    Rosalinda es paráfona de “rossline”, “línea rosa”, que remite a la línea de latón en la iglesia de Saint Sulpìce, instalada a

El autor junto a la

El autor junto a la “línea rosa” en Saint Sulpice, París

instancia de los astrónomos Cassini, padre e hijo (algunas fuentes dicen que los Cassini sólo hicieron las “relaciones públicas” pero el trabajo técnico habría sido realizado por un astrónomo inglés, Henry Sculy), para determinar la fecha adecuada para las Pascuas considerando la luna llena después del equinoccio de primavera- La pregunta es: ¿porqué en Saint Sulpice, si el observatorio astronómico de París o la catedral Notre Dame, por citar sólo un par de ejemplos, hubiera tenido más relevancia?. Quizás porque si se extiende la “línea rosa” en Saint Sulpice hacia el sur intersecciona con Rennes-le-Chateau. Y si se hace hacia el norte, ya en Escocia, coincide con la capilla Roslyne, de la familia Sinclair, donde tantas huellas templarias se ha hallado. Y sigo preguntándome (respecto a Saint Sulpice): ¿es gratuito el hecho que la línea de latón se dirija hacia un obelisco egipcio (que fue llevado a esa iglesia en 1743)?.
–    Finalmente y aquí está, a mi criterio, la llave maestra: en el libro del alquimista Nicolás Flamel “El sagrado libro de Abraham el Judío, príncipe, sacerdote, levita, astrólogo y filósofo de aquella tribu de judíos que por la ira de Dios fueron dispersados entre los galos” , de 1382, el autor refiere que obtiene la primera transmutación alquímica al  mediodía del 17 de enero.

No se les escapará a ustedes que si en distintos momentos históricos se pone de relieve ex profeso una coincidencia simbólica, la dataciòn más antigua de dicha coincidencia posiblemente sea la clave que definiò la continuidad en el tiempo de la costumbre como referencia. De modo que debo pensar que, en primer lugar, la importancia del 17 de enero en este contexto remite a una interpretación necesariamente alquìmica. Ahora bien, ¿cuál?. ¿Literal o simbólica?. Esto es, ¿hacer los habituales malabarismos dialécticos para darle un metasentido a las palabras?. ¿O colegir que, simplemente, tanto detallismo sólo tenía como objetivo señalarnos a Flamel y sus métodos?. ¿Encerró o encierra Rennes secretos alquímicos?. ¿Fue la Alquimia la base de la fortuna de Saunière?. ¿Fue Rennes laboratorio alquímico de los Templarios y luego llevaron su secreto a Escocia y de allí, quizás a América? (a nadie que haya visitado esa capilla se le escapará la profusiòn de altorrelieves con clara representación de plantas americanas, como el maíz y el tomate). Y sabiendo que la verdadera Alquimia, antes que la transmutación física de los metales, busca la transmutación espiritual del operador, ese “secreto alquímico” tuviera que ver con la verdadera aplicación de las enseñanzas de un cristianismo primitivo y esotérico borrado de la faz de la tierra por el catolicismo romano?

Creo que debemos profundizar en el proceso de leer entre líneas y desmenuzar los textos por anodinos que parezcan. Por ejemplo, tienen ustedes allí el otro enigma, el de porqué Saunière construyó esa torre -donde mudó su biblioteca y donde se encerraba literalmente a leer con apasionamiento- con su piso ajedrezado de 64 baldosas (porque, a contrapelo de lo que muchos escriben sobre la iglesia de Rennes sin haberla visitado, ésta NO tiene un piso ajedrezado de 64 baldosas: es, obviamente, de planta rectangular. El piso cuadrado de 64 escaques sí es el de la Torre Magdala) y la llamó Magdala. Porqué su caserón palaciego es “Villa Betania” y “Magdala” (no “Magdalena”) esa extraña torre – atalaya. “Magdalena” o “Magdala” proviene de la expresiòn hebrea “Magdal-eder” que significa, precisamente, “atalaya”.
Son preguntas que me hago, con respuestas que aún se me escapan. Aún.

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“El secreto de María Magdalena” (conferencia pública)

Posted by Gustavo Fernández en 30-10-2013

conferencia ma magda

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Conferencia: “El Santo Grial entre Cátaros y Templarios” (videopodcast)

Posted by Gustavo Fernández en 26-09-2013

conferencia

“El Santo Grial entre Cátaros y Templarios”

(Hacer click en la imagen o el título)

En el marco del Congreso Argentino Anual “Carl G. Jung” 2012, organizado en Buenos Aires por la Asociación Junguiana Argentina, Gustavo Fernández presentó su investigaciòn en tierras europeas. Agradecemos al amigo prof. Jorge Olguín por la grabaciòn de este video.

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“El enigma de las Ocas Templarias” (Videopodcast Nº 1)

Posted by Gustavo Fernández en 13-08-2013

Comenzamos a compartir con ustedes una nueva vía de comunicación que estamos experimentando (con sus aciertos y errores): estos videopodcast. En esta ocasión:

Videopodcast Nº1: El enigma de las Ocas Templarias

En Barcelona una curiosidad casi local, apenas una nota de color para el turista, encierra las claves de un conocimiento herético transmitido sólo entre Iniciados…

Que lo disfruten.

Saludos cordiales

El Equipo de AFR

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