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Clave alquímica en el misterio de Rennes-le-Chateau

Posted by Gustavo Fernández en 13-01-2014

Los misterios que rodean a la vida y actividades del cura Sauniére y Rennes-le-Chateau han ocupado espacios más que abundantes en terreno de los interesados por los enigmas de la Arqueología y la Historia como para repetirme aquí con obviedades. Tal vez, empero, sirva al recién llegado a estos menesteres (porque es poco respetuoso dar por sentado que necesariamente el lector está impuesto de los detalles) sugerirle la previa lectura de mi artículo “El arcano misterio de un cura millonario”. La magia de Internet permite, así, en la mera línea de un enlace resumir el introito que en otros tiempos hubiera exigido para ponernos en tema. E ir al meollo de la idea.

Que no es más que poner de relieve una “coincidencia” que, va de suyo, es para este autor cualquier cosa menos una coincidencia. Y la posible, no sé si probable, interpretación de la misma. Ya decía el poeta que “el azar es la firma de Dios cuando quiere figurar anónimo”. Es también la huella en las páginas del Tiempo de las conspiraciones, las logias y las cofradías.

Sabido es que uno de los ¿menores? interrogantes de la iglesia María Magdalena del cura de Rennes es el “misterio de las

Con José Luis Giménez, impresionante cicerone, frente a la iglesia María Magdalena, en Rennes-le-Chateau

Con José Luis Giménez, impresionante cicerone, frente a la iglesia María Magdalena, en Rennes-le-Chateau

manzanas azules”. Éstas “pommes bleues” se proyectan sobre la pared opuesta al vitral lateral de la iglesia como un conjunto de círculos azules que sólo aparecen al mediodía de cada 17 de enero. Ni un día antes, ni un día después. El manejo genial del juego de luces y cristales pone sobre el tapete mucho más que un acertijo óptico: arroja el guante de su significado.
En efecto, ¿porqué alguien –supongamos, el mismo Saunière- habría de tomarse tanto trabajo en definir la técnica (o encargar a algún misterioso especialista) para provocar ese efecto si es que no tuviera un particular significado?. Que es lo mismo que decir, si no fuese símbolo de algo. De modo que permítaseme enlistar estas “coincidencias”:

-    Como quedó dicho, los 17 de enero, poco después del mediodía, aparecen las “pommes bleues” en la iglesia de Rennes.

Aparecen las "pommes bleues" (fotografía de Sergio Chorro)

Aparecen las “pommes bleues” (fotografía de Sergio Chorro)

–    Un 17 de enero, del año 1917, Bérenguer Saunière sufre un ataque de apoplejía. Fallece el 22, pero algunas pistas –que hemos comentado en otra ocasiòn- señalan que si no se trató de un suicidio es posible que haya sido una muerte “aparente”, algo a lo que nos han tenido acostumbrados tantos esoteristas a través de la historia para pasar fácilmente al anonimato.
–    Quien sí falleciò un 17 de enero, pero del año 1791, fue Marie de Negri, marquesa de Blanchefort, remoto linaje que emparentarían luego con los Hautpouil y cuyo

Castillo Hautpouil de Blanchefort, en Rennes

Castillo Hautpouil de Blanchefort, en Rennes

castillo aún sobrevive en Rennes. Marie habría sido custodia “reconocida” del “secreto de Rennes” y, como ya hemos señalado, se han dejado interesantes pistas en la propia lápida de la marquesa.
–    En la famosa “tumba vacía” de Jean Vié (“Juan Vida”, tiene más de críptico e irónico acertijo que de nombre real) y que habría inspirado el célebre cuadro de Poussin, “Et in Arcadia Ego…” figura, también y semiborrada, la fecha 17 de enero.
–    17 de enero es la Festividad de San Sulpicio, santo sobre el cual regresaremos necesariamente después.
–    Pero también es la fecha de la Santa Rosalinda
–    Rosalinda es paráfona de “rossline”, “línea rosa”, que remite a la línea de latón en la iglesia de Saint Sulpìce, instalada a

El autor junto a la "línea rosa" en Saint Sulpice, París

El autor junto a la “línea rosa” en Saint Sulpice, París

instancia de los astrónomos Cassini, padre e hijo (algunas fuentes dicen que los Cassini sólo hicieron las “relaciones públicas” pero el trabajo técnico habría sido realizado por un astrónomo inglés, Henry Sculy), para determinar la fecha adecuada para las Pascuas considerando la luna llena después del equinoccio de primavera- La pregunta es: ¿porqué en Saint Sulpice, si el observatorio astronómico de París o la catedral Notre Dame, por citar sólo un par de ejemplos, hubiera tenido más relevancia?. Quizás porque si se extiende la “línea rosa” en Saint Sulpice hacia el sur intersecciona con Rennes-le-Chateau. Y si se hace hacia el norte, ya en Escocia, coincide con la capilla Roslyne, de la familia Sinclair, donde tantas huellas templarias se ha hallado. Y sigo preguntándome (respecto a Saint Sulpice): ¿es gratuito el hecho que la línea de latón se dirija hacia un obelisco egipcio (que fue llevado a esa iglesia en 1743)?.
–    Finalmente y aquí está, a mi criterio, la llave maestra: en el libro del alquimista Nicolás Flamel “El sagrado libro de Abraham el Judío, príncipe, sacerdote, levita, astrólogo y filósofo de aquella tribu de judíos que por la ira de Dios fueron dispersados entre los galos” , de 1382, el autor refiere que obtiene la primera transmutación alquímica al  mediodía del 17 de enero.

No se les escapará a ustedes que si en distintos momentos históricos se pone de relieve ex profeso una coincidencia simbólica, la dataciòn más antigua de dicha coincidencia posiblemente sea la clave que definiò la continuidad en el tiempo de la costumbre como referencia. De modo que debo pensar que, en primer lugar, la importancia del 17 de enero en este contexto remite a una interpretación necesariamente alquìmica. Ahora bien, ¿cuál?. ¿Literal o simbólica?. Esto es, ¿hacer los habituales malabarismos dialécticos para darle un metasentido a las palabras?. ¿O colegir que, simplemente, tanto detallismo sólo tenía como objetivo señalarnos a Flamel y sus métodos?. ¿Encerró o encierra Rennes secretos alquímicos?. ¿Fue la Alquimia la base de la fortuna de Saunière?. ¿Fue Rennes laboratorio alquímico de los Templarios y luego llevaron su secreto a Escocia y de allí, quizás a América? (a nadie que haya visitado esa capilla se le escapará la profusiòn de altorrelieves con clara representación de plantas americanas, como el maíz y el tomate). Y sabiendo que la verdadera Alquimia, antes que la transmutación física de los metales, busca la transmutación espiritual del operador, ese “secreto alquímico” tuviera que ver con la verdadera aplicación de las enseñanzas de un cristianismo primitivo y esotérico borrado de la faz de la tierra por el catolicismo romano?

Creo que debemos profundizar en el proceso de leer entre líneas y desmenuzar los textos por anodinos que parezcan. Por ejemplo, tienen ustedes allí el otro enigma, el de porqué Saunière construyó esa torre -donde mudó su biblioteca y donde se encerraba literalmente a leer con apasionamiento- con su piso ajedrezado de 64 baldosas (porque, a contrapelo de lo que muchos escriben sobre la iglesia de Rennes sin haberla visitado, ésta NO tiene un piso ajedrezado de 64 baldosas: es, obviamente, de planta rectangular. El piso cuadrado de 64 escaques sí es el de la Torre Magdala) y la llamó Magdala. Porqué su caserón palaciego es “Villa Betania” y “Magdala” (no “Magdalena”) esa extraña torre – atalaya. “Magdalena” o “Magdala” proviene de la expresiòn hebrea “Magdal-eder” que significa, precisamente, “atalaya”.
Son preguntas que me hago, con respuestas que aún se me escapan. Aún.

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“El secreto de María Magdalena” (conferencia pública)

Posted by Gustavo Fernández en 30-10-2013

conferencia ma magda

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Conferencia: “El Santo Grial entre Cátaros y Templarios” (videopodcast)

Posted by Gustavo Fernández en 26-09-2013

conferencia

“El Santo Grial entre Cátaros y Templarios”

(Hacer click en la imagen o el título)

En el marco del Congreso Argentino Anual “Carl G. Jung” 2012, organizado en Buenos Aires por la Asociación Junguiana Argentina, Gustavo Fernández presentó su investigaciòn en tierras europeas. Agradecemos al amigo prof. Jorge Olguín por la grabaciòn de este video.

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EL SANCTA SANCTORUM DEL GRIAL (y otra pista sobre Templarios en Sudamérica)

Posted by Gustavo Fernández en 13-08-2012

           Fue sentado en un bar sobre el Boulevard Matabiau,  en Toulouse, a pasos del canal du Midi, esa obra visionaria de ingeniería del siglo XVII que atraviesa el Mediodía francés, cuando decidí que  era hora de ir “cerrando” ciertos temas, no sólo porque otros muchos aguardaban en los anaqueles de interés pendientes sino muy especialmente porque terminaron encontrando su lugar en el rompecabezas que fuimos armando sobre el polvo de nuestros pasos. No seré redundante construyendo lecturas e interpretaciones de lo señalado hasta aquì en todas las notas que jalonaron estos últimos tres meses de

Junto al Canal du Midi, Toulouse

Junto al Canal du Midi, Toulouse

publicaciones, a los cuales remito a los interesados. Ocuparé entonces este espacio en tabular algunas observaciones que abundarán en evidencias y concomitancias a los trabajos ya mencionados –y a los cuales remito al lector recién llegado- sino que sentarán las bases de una teoría General, que yo he llamado “mi propio campo unificado” y que será materia de nuestro próximo post.

 1)      Los Templarios, además de su evidente formación esotérica con raíces judaicas, abrevaron en el saber islámico y también el egipcio. No de otra manera la idea de la “Diosa” (“Isis” = Virgen Negra = María Magdalena) imbrica en su historia.

en el libro "El Enigma Sagrado", se presenta esta interesante ilustraciòn

en el libro “El Enigma Sagrado”, se presenta esta interesante ilustraciòn

2)      Cuando las invasiones visigóticas en lo que luego sería Francia y norte de España establecieron la casa original de los Merovingios, éstos ya tenían fuertes connotaciones judaicas. Siendo como eran descendientes –con una pureza que se fue perdiendo con el paso de los siglos- de Jesús a través de la hija de María Magdalena, “arrastraban” ciertas particularidades genéticas que los hacían especiales en términos “espirituales”.

3)      Bernardo de Claraval fue el “cerebro” detrás del nacimiento de la Orden del Temple. Es icónica la imagen de la “Lactatio” cuando según la leyenda, rezando frente a una imagen de la Virgen María, del pecho de ésta salta un chorro de leche que da en la boca del luego santo. (¡) Es imposible no ver aquì un sincretismo con Isis amamantando a Horus.

La "lactatio" de Bernaro de Claraval

La “lactatio” de Bernaro de Claraval

4)      Godofredo de Boullión –caballero de antepasados sicambros, por lo tanto, merovingios- dirige la Primera Cruzada sobre Jerusalem. Le incomoda erigirse en “rey” del lugar y elije para sí el nombre de “Defensor del Santo Sepulcro” pero, a todos los efectos prácticos, era lo mismo. El hermano de Godofredo, Balduino, a la muerte éste, asume como Rey de Jerusalem y Palestina. El evangelio de Lucas deja bien claro que Jesús era rey de Jerusalem y Palestina por ser descendiente de David.

5)      Bernardo de Claraval comisiona a nueve caballeros, comandados por Hughes de Payens, a presentarse ante Balduino y constituir allí la Orden del Temple. Los Templarios rendirán especial devociòn a María Magdalena y e, inmediatamente después de su fallecimiento, a San Antonio de Padua (1232) quien, por otra parte, es el caso de canonización más rápido de la historia de la Iglesia: menos de un año desde su muerte. San Antonio de Padua era descendiente de Godofredo de Boullión. Y San Antonio de Padua jalona el camino místico de Rennes le Chateau, Capilla del Monte, Piriápolis…

6)      Jesús tuvo en Betania una “escuela de misterios iniciáticos”, donde Lázaro y otros fueron sus discípulos. La “muerte y resurrección de Lázaro” es metafórica y fue tergiversada –discutiremos en otra ocasión si a propósito o por simple ignorancia- La suya fue tan “muerte” como la del Adepto al ingresar a una Logia…

7)      Clodoveo I -rey merovingio- recibe la “flor de lis” de ángeles que la bajan del “cielo” por una “escala de luz”- La flor de lis es el sucedáneo europeo de la flor de lirio, símbolo de la realeza judía. Este episodio tiene la misma connotación que otras “casuales” intervenciones no humanas, como el símbolo legado a Constantino y que dispara la “institucionalizaciòn mundana” de la Iglesia Católica como poder temporal. Al preferenciar la “estrategia paulina” (de Pablo, quien como gentil buscaba ser aceptado por la sociedad romana para así poder crecer en términos materiales) a la “estrategia de Jaime” (el hermano de Jesús, con especial énfasis en lo espiritual), la Iglesia va perdiendo –por lo menos, de cara al público- sus riquezas esotéricas. Luego enumeraremos algunas.

8)      Recordemos a los Habsburgo detrás de Bérenguer Saunière, descripto esto en unos de los primeros trabajos de esta serie. Recordemos también a Juan de Habsburgo, viajando por largos períodos a la en ese entonces lejanísima Argentina, pasando largas temporadas en el Hotel Edén de La Falda, en la provincia de Córdoba y sus “paseos”, estoy seguro que no

Sobres pre-impresos que Sauniére tenía en cantidad dirigidos a Budapest, capital financiera de los Habsburgo

Sobres pre-impresos que Sauniére tenía en cantidad dirigidos a Budapest, capital financiera de los Habsburgo

turísticos, a Capilla del Monte, con toda la carga mística que ello implica. Y destaquemos que en la casa Habsburgo, nominalmente, se sigue detentando el título de “Rey de Jerusalén”.

El castillo de los Hautpouil de Blanchefort en Rennes le Chateau

El castillo de los Hautpouil de Blanchefort en Rennes le Chateau

9)      Bertrand de Blanchefort fue el cuarto Gran Maestre Templario. Los Blanchefort han tenido extensas tierras en Rennes le Chateau y traigo aquí a colación que el castillo de los Hautpoul de Blanchefor es dominante en el pueblo,  Y es la lápida de la marquesa de Blanchefort la que encierra una de las claves del enigma, al punto que Suanière la quitó del cementerio local.

10)  En Rennes y en la vida pública de Saunière, es persistente la remisiòn a la alegoría de la “escalera de Jacob”. Por otro lado, no lo es menos –aunque quizás un tanto más crípticamente- la remisiòn al “mundo subterráneo”. Obsérvese este óleo que Saunhière compró –u ordenó pintar- a un artista de Toulouse, para su palacete, “Vila Betania”. Según los entendidos en arte, representa, otra vez, a San Antonio meditando frente a una gruta. ¡Pero qué gruta!. No pude menos, al verla, de pensar irresistiblemente en las civilizaciones andinas de Sudamérica. Tiene algo de Sacsayhuamán, de Ollantaytambo, de Tiwanaku. Por cierto, las “fracturas” parecen talladas, y hasta se adivina una estela sobre el pórtico de acceso. ¿Tendrá que ver con esto el viaje de Juan de Habsburgo a Argentina?. ¿Tendrá que ver con la civilizaciòn perdida del Uritorco que creo haber descubierto?. ¿Cómo, ante la vista de este cuadro, no preguntarme si era no sólo un guiño hacia esta región del planeta y, sabida la “impronta templaria”, cuando menos simbólica, que pasara por aquí, volver a reflexionar sobre la “leyenda” persistente de la visita de esa Orden a territorio hoy argentino?. ¿Cómo no preguntarme si tanta insistencia Templaria en Isis, en

Villa Betania, el palacete del cura Saunière en Rennes

Villa Betania, el palacete del cura Saunière en Rennes

representaciones subterráneas de la Madre Tierra, también remitían a esto?

 

Algunas claves del Catolicismo esotérico

             El largo periplo que estas investigaciones nos ha demandado nos ha permitido ir develando algunos pequeños peor sorprendentes hallazgos, vinculados a la “otra cara” del Catolicismo, negado a los fines del pueblo pero seguramente conocido por sus altos jerarcas. Encontrar e interpretar estas claves nos ha facilitado tener una perspectiva sumamente amplia de la propia historia cotidiana de la Iglesia, y suponer cuántos otros secretos permanecerán aún ocultos y de qué importancia.

             Como me gusta decir, uno de los errores palpables de la Iglesia tiene que ver con que se ha “aggiornado” en cosas donde no tenía que hacerlo, y no lo ha hecho en las que sí. Ejemplo de lo segundo: el celibato de los sacerdotes y su actitud obsesiva, casi maníaca por lo sexual (siempre me ha preocupado, por ejemplo, que en las escuelas católicas y el catecismo parezca ponerse más énfasis en demonizar el sexo prematrimonial que en caer en la tentaciòn de la corrupción profesional o laboral). ¿Ejemplo de lo primero?: la misa, antes en latín y de espaldas a los fieles, ahora en el idioma vernáculo y mirando al público. Esotéricamente, la misa, un ritual esotérico, a fin de cuentas, debe ser en latín por el valor mántrico del sonido de sus palabras y la carga egregórica de un idioma un par de veces milenario. Y de espaldas porque el oficiante es pastor, es guía y navegante de su pueblo hacia otra dimensiòn espiritual, y ¿dónde se ha visto un guía o un pastor que camine de espaldas?.

             Otro ejemplo. De todos es sabido que hasta cierto tiempo atrás el catolicismo más acérrimo se oponía a la cremación de los difuntos. Cuando se pedía una explicación a porqué, la respuesta solía ser poco convincente y vinculada a aquello de “polvo eres y al povo….etc” (lo que de todos modos es debatible siendo la ceniza y los huesos molidos polvo también de los cuales la milagrosa resurrecciòn de los muertos el día del Juicio Final igual podría producirse). Pero si entendemos la filosofía Alquímica, donde el cuerpo de cada ser humano es el atanor, u horno alquímico, donde se produce la Transmutación (otra forma de transustanciación) de la Obra Esiritual para renacer como Huevo Filosofal a una nueva vida, se comprenderá que según ese Arcano es necesario que el cuerpo pase el período de putrefacciòn como la materia en etapa de “nigredo” en la Espagiria, en el calor de la auto combustión y la oscuridad del horno hasta la etapa de “albedo”, cuando el proceso termina y se desprende la “estrella” que es “semilla” del la Piedra Filosofal.

            La Alquimia –que sólo unos pocos sacerdotes conocen y aplican dentro de la estructura ecleciástica- está codificada hasta en la iconografía: San Jorge atravesando con una lanza al dragón significa la necesidad de un “fuego celeste” que encienda el horno, y así sucesivamente.

             Finalmente, uno (yo) también procesa su propia transformación alquímica. Que me ha llevado a esbozar mi propia “teoría de campo unificado”, como dije al principio, y que presentaré en un próximo artículo.

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EL SANTO GRIAL ENTRE CÁTAROS Y TEMPLARIOS (Tercera y última parte)

Posted by Gustavo Fernández en 05-08-2012

Como brevísimo resumen anticipado de este trabajo, trataré de comprimirlo en ocho líneas: allí donde encontremos una iglesia románica o gótica como continuidad natural de iglesias previas –generalmente visigodas- y éstas a su vez herederas de algún templo romano dedicado a Isis, encontraremos una regiòn donde pululan las “leyendas” de túneles y enormes cavernas subterráneas y el paso del Grial por el lugar. Conclusiòn: es la codificaciòn simbólica de un Conocimiento ancestral asociado a cultos matriarcales, deidades femeninas y un uso conciente y racional de energías telúricas a través de geometrías sagradas, prácticas espirituales devocionales, caminatas energéticas y rituales iniciáticos.

 Segunda necesaria conclusión: el uso racional y conciente de geometrías (arquitectónicas o no), visualizaciones arquetípicas y manipulaciones del propio campo bioplasmático en resonancia con el campo electromagnético terrestre conforma una “tecnología espiritual” disimulada (y así perpetuada) a través de milenios bajo el ropaje de “cultos”.

 Tercera inevitable conclusión: Como este Conocimiento ha estado en proceso de degradaciòn en los últimos milenios, siendo evidente que alcanzó su “pico” en una etapa arcaica casi sorpresivamente en distintas partes del globo, deviene que el mismo o pertenece a un horizonte cultural (una civilización) perdida en las brumas del pasado y no articulada con las “conocidas”, o bien de una fuente metainteligente “exterior”. Si extraterrestre o extradimensional (como sinónimo de “espiritual” porque, ¿Qué es “lo” espiritual, sino una dimensiòn ajena e interpenetrante a la vez de la materialidad?) es tema de opinión personal.

 Comenté en mi artículo anterior, que el pequeño, delicioso poblado de Vilajuïga merecía, en esta saga, un capítulo por derecho propio. Con afecto, con nostalgia, con placer, escribiré hoy sobre él y su impronta en el camino del Grial.

Rincón típico de Vilajuïga

Rincón típico de Vilajuïga

En Vilajuïga vive el inefable amigo Josep Bello con su señora, disfrutando la bucólica paz de su jubilación en uno de aquellos menesteres que tanto le apasionan: cubrir largas extensiones a monte traviesa visitando lugares históricos o energéticamente interesantes: dólmenes (que abundan en la regiòn), monasterios, macías y fortificaciones medievales…. Y, sobre todo, la belleza arrebatadora del paisaje donde la mirada se columbra la sierra de la Verdera, los castillos, la magia de esa Costa Brava. Cadaqués, patria chica del genio de Dalí, Port de la Selva, Empúrias, Rosas y dejar que el espíritu se precipite junto con los Pirineos a la mar en el imponente Cap de Creus…

Dolmen en Vilajuïga

Dolmen en Vilajuïga

Con Josep y desde el interior de un dolmen

Con Josep y desde el interior de un dolmen

El monasterio de San Pedro de Rodas, surgiendo en la niebla

El monasterio de San Pedro de Rodas, surgiendo en la niebla

Con nuestra amiga Fina Sánchez, en las ruinas de Empurias

Con nuestra amiga Fina Sánchez, en las ruinas de Empurias

El "Asklepeion", templo dedicado al dios Asklepios -una réplica a la extrema izquierda, de la estatua que se encuentra en el museo de sitio y sobre cuyas particularidades escribì en una nota anterior), donde se realizaban "curas de sueño" y tratamientos psicoterapéuticos a través de sueños clarividentes.

El “Asklepeion”, templo dedicado al dios Asklepios -una réplica a la extrema izquierda, de la estatua que se encuentra en el museo de sitio y sobre cuyas particularidades escribì en una nota anterior), donde se realizaban “curas de sueño” y tratamientos psicoterapéuticos a través de sueños clarividentes

Piso recuperado de una vivienda. Obsérvese las swástikas.

Piso recuperado de una vivienda. Obsérvese las swástikas.

La simbología de la Geometría Sagrada presente en Empurias ameritaría un artículo por derecho propio

La simbología de la Geometría Sagrada presente en Empurias ameritaría un artículo por derecho propio

Y más...

Y más…

... y más....

… y más….

... y más.

… y más.

Muro perimetral de Empúrias

Muro perimetral de Empúrias

El pueblo debe tener, empleado más,  inquilino menos, unos mil habitantes. Lo que hizo que los días que permanecimos allí fuéramos, seguramente, la gran noticia y novedad; trajimos en nuestra mochila de recuerdos gratos un par de anécdotas como la noche en que jugaban –apelo a la memoria de Mariela, fultbolera entusiasta de toda bandera porque lo que soy yo me atrae tanto el fútbol como hacerme el harakiri con una cuchara…- la final entre Atlético Bilbao y el Atlético Madrid.  Entramos a cenar en el único restaurante del pueblo, donde la única mesa ocupada lo estaba por unos seis o siete fervorosos hinchas de no recuerdo cuál de los equipos. Que “¡Coño!”, que “¡Joder!”, que “¡La puñetera madre!” la catarsis de gritos destemplados se congeló en el aire cuando con nuestro argentino acento dimos las “buenas noches”. Sentarse en una mesa a un lado y sentir durante los diez minutos siguientes un silencio denso como la atmósfera de Saturno fue una sola cosa, hasta que los sorprendidos parroquianos recuperaron poco a poco el espacio cacofónico cedido pero, claro,  el resto de la velada, educadamente, ya no fue para ellos lo mismo.

O caminar con nuestra inevitable traza de turistas y percibir de reojo como de algunas ventanas y portillos asomaban curiosas cabezas como disparadas por un resorte a nuestro paso. O la pobre señora que al comando de su utilitario casi choca de frente con el único otro auto que en ese momento se desplazaba por el pueblo al girar demasiado tiempo la cabeza , de una forma que dejaba a Linda Blair en “El Exorcista” como una triste improvisación de efectos especiales…

 Pero el siempre escaso tiempo que permanecimos allí no dejaba muchos espacios libres para la sociabilizaciòn. Josep había organizado un intenso periplo por lugares cercanos de interés sobre cuyas bellezas estoy tentado a extenderme en otra oportunidad. Permítaseme aquì, simplemente, referir algunos detalles topográficos e históricos que entiendo como eslabones de la cadena de acontecimientos, eventos y personajes que venimos proponiendo en esta serie de artículos:

 –   Pese a que esta otrora “villa judía” (de allí su nombre de “Vilajuïga”) es hoy tan pequeña y nunca debe haber sido mucho más extensa, tiene una interesante iglesia cuando menos románica que desde el siglo XI es parte de uno de los “caminos de Santiago”. Los peregrinos que, o bien provenientes del mar por Port de la Selva (puede a los extranjeros como yo llamarse poderosamente la atención este nombre: la razón es que en tiempos medioevales, cuando la fundaciòn de estas localidades, toda la regiòn era un bosque inexpugnable) o bien caminantes desde Narbonne y otras localidades del Languedoc occitano –que entonces no era francés aún- y que cruzaban los Pirineos por el paso próximo a la costa, llegaban al monasterio de San Pedro de Rodas, continuaban luego su peregrinación a través de Vilajuïga. Por cierto, es lícito preguntarse porqué precisamente ese trayecto, habiendo otros caminos ya desde la época romana como la Vía Augusta. No es un hecho menor recordar aquì que la característica principal de los hitos unidos por el camino de Santiago es la de que esas “postas” religiosas guarden, preserven y exponga reliquias. Y voy a señalar aquí una hipótesis mía que tal vez resulte radical: en el Cristianismo primitivo (y esto se pone en evidencia en el dualismo cátaro y arriano) toda su simbología tiene una interpretación “exotérica” (para el pueblo) y una “esotérica” (cargada de significados, transmisora de conocimientos trascendentes y, si se quiere, “metarreligiosa”, accesible sólo para un grupo de “adeptos” e “iniciados”). El uso de las reliquias –y la costumbre extendida que sus relicarios y “lipsanotecas” adoptaran la forma de la ya comentada “Cruz de Caravaca”- era la forma críptica de vincular “sitios de poder”, lugares de poderosas energías telúricas. Y de forma tal que la caminata re-ligiosa (re-ligare: en uniòn consigo mismo) a través de días, semanas, meses, actuaba como una “caminata iniciática de poder”, a imagen de las breves que pueden cumplirse en el Laberinto de la catedral de Chartres, de las que hemos conocido alrededor del centro ceremonial de Cholula o “el camino de Regina” en México y tantas otras. ¿Para qué?: para producir concientemente (los efectos de naturaleza energético-espirituales se potencian si se es consciente de qué se hace y porqué se hace) una transmutación alquímica. El secreto está en el lenguaje. Como expliqué en mi artículo “El idioma de los ángeles”, si “argot” es “art got” (“arte gótico”, pero también “arte goético” –mágico-), si el San Grial es Sang Real (“sangre real”), “Compostela”, la Meca del camino de Santiago es “compost” y “Stella”. “Compost” es, en alquimia, la materia putrefacta, negruzca, de la Obra en su primera fase. Pero cuando comienza a despertar la Piedra Filosofal es cuando es la más completa oscuridad aparece un “punto de luz” en la materia. Una “estrella” (“stella”). Y esa estrella debe coincidir con la aparición al caer la tarde del “lucero”. Es decir, Venus. Ahora bien, Venus tiene como uno de sus símbolos más antiguos… la concha (cf. “El Libro de los Símbolos”, Alfonso Serrano Simarro y Álvaro Pascual Chenel, Libsa Editores, 2010). ¿Puede haber dudas de la naturaleza alquímica de esos caminos?.

-         Además, la regiòn encierra en unos pocos kilómetros cuadrados una amplia panoplia de lugares esotéricamente interesantes: monasterios, abadías, castillos…. Voy a detenerme en dos de ellos, porque creo son parte de este “camino del Grial” y por razones que citaré enseguida.

 Consideremos el castillo de Quemanço. Etimológicamente, su nombre devendría de “casa de piedra”, según algunas fuentes antiguas. Alrededor gira la inefable pero omnipresente “¿leyenda? De galerías subterráneas donde se escondería la piel de una cabra de oro (o la “piel de oro” de una cabra, lo que irremediablemente nos proyecta a la alegoría del “velloncino de oro”, no tan lejano pues, ¿recuerdan?, campeaba en las proximidades de Caravaca. También, otros túneles improbables que cruzarían la sierra de Rodes, o ascenderían hasta el castillo de Verdera, improbables pero alegóricas remisiones a secretos telúricos y caóticos que subyacen como el Inconsciente Colectivo de una regiòn.

 Y de aquì en un breve (geográficamente hablando) salto, a la sierra, al Monasterio de San Pedro (o Pere) de Rodas (o Rodes). Monasterio que si bien se constituye como tal allá por el siglo IX, lo es sobre una iglesia visigótica preexistente y, según algunas fuentes, un templo romano dedicado…. A Isis. Nuestra recorrida por tierras españolas y europeas nos ha brindado ejemplos hasta el hartazgo de esta correspondencia, que yo acentúo al observar que es una zona sembrada de dólmenes. Y acentúo esto porque desde hace años tengo la severa sospecha que las agrupaciones de dólmenes, menhires y crómlechs tiene relaciòn directa con el cabal conocimiento de los antiguos de las energías telúricas y su aprovechamiento de ellas. Si las rejillas de energía se extienden sobre el planeta como los “nadis”, los canales de energía en nuestro organismo, estos megalitos son la Acupuntura planetaria prehistórica.

 Josep, una vez más propone la hipótesis del “nudo de bandas” una idea que pergeñamos como consecuencia entre caminatas agitadas y horizontes infinitos. Todo comenzó cuando leí primero y grosso modo evalué después, que la famosa “línea rosa”, aquella de desde Saint Sulpice va hacia la capilla Roseline en Escocia, pasaba también por Rennes le Chateau y se dirigía a la zona donde nos hallábamos. Conciente como estaba de la importancia de estos alineamientos para los antiguos, le supliqué al bueno de Josep –de infinita paciencia para soportar con una sonrisa mis desvaríos- corroborar si la proyecciòn de esa línea pasaba por un lugar que había despertado mi curiosidad en la sierra de Rodes: cerca de un dolmen reconstruido para los turistas, y junto a un extenso muro de piedra, una laja de piedra, cavada verticalmente en el suelo, ostentaba las letras “PS”. Imposible no asociar con el “PS” de los vitrales de Saint Sulpice y el “Priorato de Sión”. Le encomendé a mi amigo evaluar esta posibilidad. Leámoslo. Sus medulosas conclusiones refieren que en esos tiempos, no podía esperarse una exactitud “lineal” y por ello, y a los efectos necesarios, el concepto de “banda” (de un par de grados de anchura) sería más correspondiente con la realidad. Para ello, consideramos la banda conformada entre la línea de Saint Sulpice (ver nota anterior) y el meridiano de París. Observaciòn de Josep pero conclusión mía (Josep no comparte mi interés por esa laja con la inscripción “PS”:  Vilajuïga está a  42° 19′ 41″ N, 3° 5′ 43″ E, y el monasterio de sant Pere de Rodes a 42° 19′ 24″ N 3° 9′ 58″ E. El dolmen y la roca con la inscripción PS estarán entre las dos.

 Señala mi amigo: “El meridiano de París era a 2º 20′ 14″ E, luego tanto Vilajuïga como Sant Pere de Rodes entran en la banda de un grado del Meridiano de París. Además, tal como te contaba en el mail que te dije antes que te reenvío, caen en el paralelo 42 Norte. Mirando un poco por lo alto, y tomando los datos de Wikipedia, aquí tienes algunas iglesias situadas en la banda del meridiano de París y además en el paralelo 22N: Sant Pere Cercada,  41° 50′ 07″ N, 02° 36′ 27″ E ; pequeña iglesia románica que fue monasterio agustiniano, accesible por pista forestal sin asfaltar. He ido un par de veces andando desde Santa Coloma de Farners, pero tardando varias horas en ir y volver. En el entorno están también la ermita románica de Mare de Déu de Farners,  41° 51′ 36.1″ N, 2° 37′ 58.3″ E, situada a los pies del castillo románico de Farners. En la misma zona, aunque todavía no los he visitado, están la iglésia románica de Sant Miquel de Cladells,  41° 51′ 25.71″ N, 2° 33′ 05.01″ E , las ruinas del convento franciscano de Sant Salvi de Cladells,  41° 52′ 19.95″ N, 2° 34′ 32.17″ E … ¿Comprendes porque te sugerí que en tu próxima visita alquilaras una moto para caminos forestales?”


El monasterio

 Saint Pere de Rodes es mágico. Mágico el lugar, mágico el entorno, mágica la vista, mágico el clima psicológico. Como señalé, lugar de jubileos y dispensas, de reliquias y parada en el camino a (y de ) Santiago de Compostela. Mágica su construcciòn, sus columnas, sus juegos de contraluces y, ¡oh sorpresa!, allí también encontramos una “habitación circular” como en Caravaca a espaldas del altar…

Llegando al monasterio

Llegando al monasterio

Nave central

Nave central

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Estoy reflexionando frente a una pila de apuntes, libros y borradores en mi escritorio. Y reparo en este hecho: el estilo gótico (recuerden mi trabajo “El idioma de los ángeles”) aparece “de golpe” ya consumado, perfeccionado, en Europa. No hay un proceso ascendente, de ensayo, error y mejoras. Se “salta” del románico al gótico sin escalas, con perfecciòn geométrica, arquitectónica, ingenieril… como ocurriera con la cultura egipcia, que de golpe pasa de ser un grupo de primitivos sedentarios a construir pirámides. Bien, reparen en esto: Los Templarios se constituyen en 1118, y viajan directamente a Jerusalem (tras el Grial). El Gótico “estalla” en Europa en 1130. ¿Casualidad?

 Las columnas góticas tienen una altura que es once veces su diámetro. ¿Casualidad?. Recuerden que el 11 es un Número Maestro….

 Por aquì también anduvieron los Templarios. Los “adoradores de Baphomet”. El doctor Hugh Schonfeld, experto en los Rollos o Manuscritos del mar Muerto, autor de El complot de Pascua, ha causado sensación con su utilización del código Atbash para interpretar muchos pasajes de difícil comprensión de los Manuscritos del mar Muerto. Decidió aplicar el código sobre la palabra «Baphomet» cuando se convenció de que los Templarios debieron de haber conocido el código durante sus tratos comerciales en Tierra Santa. La palabra que se desvela, «Sophia», significa «sabiduría». Sin embargo, aún hay otro giro a esta historia. La palabra «Sophia» también puede utilizarse con relación a la Madre Diosa, o Divinidad Femenina, con lo que se revelaría la sugestiva idea de que los Templarios veneraban, en realidad, a la Diosa en secreto y de forma codificada.

San Bernardo de Claraval, nújmen espiritual de la Orden Templaria, relaciona a la Novia del Cantar de los Cantares con María Betania, otra forma de llamar a María Magdalena. Y en la “Regla de los Templarios” se exhorta a éstos a «la obediencia a Betania, el castillo de María y Marta”. Y para aquellos que quieren “comprar” la versiòn “liviana” de la historia oficial respecto de estos caballeros, en el sentido que, tal como decían, eran sólo una orden constituida para “proteger a los peregrinos a Tierra Santa”, debemos recordarles que durante más de veinte años sólo fueron nueve caballeros sus integrantes. ¿Imaginan ustedes sólo nueve hombres para proteger todos los caminos de semejante extensión del mundo conocido de entonces?

Pero regresemos al Monasterio de marras. Inevitablemente, debíamos buscar en él algún “signo” que nos señalara el sentido esotérico de su presencia, construcciòn y razón de ser. Y Josep es quien, una vez más: apunta con el dedo. La imagen de una mujer, pero, ¿qué mujer?. Ni siquiera con toda la voluntad de pensar en la virgen María podrìamos suponerlo, con esos cabellos al viento, aparentemente de hombros desnudos, actitud desafiante y mayestática… No puedo dejar de pensar en una diosa griega, en una Minerva desafiante, tal vez en una Medusa…. Imagino la concupiscente turbación de tantos piadosos monjes medievales, cruzando diariamente ese patio desde donde esta madonna les miraba desafiante, confundidos y desorientados ante su faz….

            Y caminamos sus claustros, sus naves, sus pasillos, sus patios. Allí aparece otra vez el símbolo venusino, iniciático, peregrino: la concha.

            Como un eco que se multiplica a través de los siglos, caminando los minutos finales en el monasterio y volviendo a pasar por segunda o tercera vez por los mismos lugares –única manera que, según me ha dictado la experienciaz, puede verse con ojos nuevos lo que se nos haya salteado minutos antes- reparo en la moderna puerta cancel de vidrio templado que separa el área de descanso de los peregrinos de la nave central de la iglesia, y el monograma del Vaticano allí tallado. Es el eco de la Alquimia: porque fuera de la interpretación infantil y superficial del catecismo cuando nos habla de las Llaves del Reino de la Ciudad Santa –símbolo distintivo del escudo de aquél- ahora sabemos que esas dos llaves (vaya a saberse si con conocimiento o no de tantos prelados, ignorantes del Poder en las Sombras que ha operado a través de los siglos) son las Dos Llaves de la Gran Obra Alquímica, los dos procedimientos físicos y espirituales que operan toda Transmutaciòn: Solve et Coagula. Con un báculo y una estola indiscutiblemente papales que más que ocultar resaltan el mensaje implícito: la apropiación –discutiremos en otra ocasiòn que tan lícita- del Conocimiento-Ancestral. Reparen en esa rueda: es el “aggiornamiento” del Trisquelión, de la Espiral Dextrógira del Laberinto, de la Swástika, de la Rueda del Tarot, de la Mer-Kha-Bha… ¿o no comprenden el guiño de sus OCHO rayos?.

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EL SANTO GRIAL ENTRE CÁTAROS Y TEMPLARIOS (Segunda parte)

Posted by Gustavo Fernández en 23-07-2012

Nota importante: al lector recién llegado a esta serie de investigaciones, le sugerimos leer, primero:

“Templarios y Gnósticos de Palestina a la Patagonia: la pista francesa”

“En busca del idioma de los ángeles”

“El Grial de la Búsqueda”

“Venas del Dragón: ¿Camino de los ángeles?”

“La extraña tumba de un asesino de cátaros: la marca de la Diosa”

“La pirámide de cristal del Louvre: ¿marca del anticristo o mensaje al futuro?”

“Nazis a la caza del Grial en Argentina”

 “El Santo Grial entre Cátaros y Templarios” (Primera parte)

Cualquiera que se pasee por la historia de Francia sabrá que la “flor de lis” es el símbolo de la realeza en ese país. Lo que se ignora popularmente, en cambio, es el origen de la distinción otorgada a esta flor: se trata que Clodoveo I, rey merovingio, la recibiò directamente del “cielo”, de manos de ángeles.

Por supuesto, estamos aquì ante un símbolo metafórico evidente. Ha sido la realeza francesa, quizás más que ninguna otra, la que ha destacado a través de los siglos la potestad “divina” de sus reyes, y de hecho, el conflicto que llevó en algún momento a la subordinación de los reyes franceses a la autoridad papal no ha sido en esa historia continental un hecho menor. Recordemos que como distintivos de ese “don celestial” muchos reyes y emperadores (copiando el modelo francés) habrían detentado –según sus defensores- cualidades suprahumanas tales como el “don de sanación”. Aún en el siglo XVII el rey de Francia caminaba entre el pueblo en ciertas fechas, tocando a sus súbditos enfermos, con el fin, real o imaginario, de curarles por ese toque. Y esto se ha perpetuado hasta tal punto que nuestras modernas naciones democráticas conservan la costumbre que el séptimo hijo varón de una familia tenga como padrino al Presidente de turno, una evidente supervivencia de la creencia tanto que ese niño se transformaría en “hombre lobo” como que había una cualidad en el mandatario para exorcisarle de esa condiciòn. Y, obviamente, es una creencia supérstite de tiempos monárquicos.

Todo esto no pasaría quizás de ser un comentario de color sobre ingenuas suposiciones antiguas si no hiciera eco en nuestra mente el recuerdo de la condiciòn de “brujos” que se les adjudicaba a los reyes merovingios: y el hecho aparentemente inocuo que la flor de lis es la sucesiòn cultural natural de la flor de lirio que en el Oriente fue históricamente el símbolo de Judea.  En consecuencia, si Jesús era descendiente directo de David y Salomón, como se sostiene, eso lo hacía rey – sacerdote de Judea, y la adopción de la flor de lis por los merovingios los declama como sucesores dinásticos de Jesús. Y dejen de preocuparse por un Jesús “muerto” en la cruz: tanto el Corán como Basílides (erudito alejandrino que falleciò alrededor del 130 DC) dejan expresa constancia que Jesús fue reemplazado a último momento por un tal Simón de Cirene.

 No es éste el lugar para extenderme sobre la necesidad de reinterpretar los Evangelios a la luz de un espíritu abierto y nuestros conocimientos actuales. Permítaseme sólo dejar constancia de algunos hechos críticos:

 a)      Jesús no era “de Nazareth”. El pueblo llamado así recién fue “fundado” alrededor del año 30….después de Cristo. La expresión es una mala traducción de la frase “Jesús el Nazareo”, ya que los Nazareos eran una de las tantas facciones de zelotes (sí, los judíos combativos y nacionalistas, algo alejado de la imagen edulcorada y lavada que la historia ecleciástica nos ha legado de Yesuá ben Yosef) que tenían su lugar de reuniòn en Betania. Betania, adonde marcha Jesús con su gente para resucitar a Lázaro… hermano de María Magdalena. Una Betania que se desprende le era muy conocido, prácticamente su lugar de residencia. Y donde “iniciaba” a sus discípulos, por lo que no puedo dejar de preguntarme si la “muerte y resurrección” de Lázaro era literal o simplemente simbólica. No perdamos de vista que el Cristianismo primitivo no es el que nos llega, ya que en el camino la “influencia paulina” fue excluyente. Pablo –que no conociò a Jesús- maquilló y suavizó el cristianismo primitivo para resultar funcional al interés romano. Difícilmente, por ejemplo, podría haberse expandido entre gentiles un cristianismo que culpara a los romanos por su muerte. Y como la diáspora de judíos era inevitable –y, se suponía quizás entonces, debilitada su presencia en todos los estamentos- se “dibuja” exagerada la responsabilidad tanto del Sanedrín como del pueblo judío (¿alguien puede creer seriamente que un prefecto de Roma iba a depender de una muchedumbre para tomar decisiones jurídicas respecto a un reo?) con lo cual se produce lo que todos sabemos: que durante dos milenios se acusara a los hebreos de la muerte de Jesucristo. Esto le era funcional, decía, a Pablo para llegar al público romano. Betania era, posiblemente, el hogar matrimonial de Jesús y tal vez también la sede de su escuela mística. Eso le da un sentido particular a la decisiòn del cura Sauniére de llamar “Villa Betania” al palacete que se hace construir en Rennes-le-Chateau. No quiero dejarles sin cerrar otra necesaria consecuencia de las manipulaciones de Pablo: desacreditando a los judíos, desacreditaba a la familia sobreviviente de Jesús y sus descendientes. Hay que preguntarse si en este maquiavelismo paulino no se encuentra el germen del antisemitismo.

 b)      Godofredo de Boullión fue rey de Jerusalén (en realidad, no quiso ese título y se asignó el de “abogado del Santo Sepulcro”, pero a los efectos políticos era lo mismo) a quien acudieron los templarios para pedirle apoyo en su “misiòn”. ¿Creen que es casualidad que sea antepasado sanguíneo de San Antonio de Padua, el santo de los “objetos perdidos”, de presencia tan evidente en Rennes le Chateau, en Capilla del Monte, en Piriápolis?.

 c)      La verdadera advocaciòn de la Catedral de Notre Dame (“Nuestra Señora”) de París es Notre Dame sous Terre (“Nuestra Señora Bajo Tierra”). Y ya señalamos en nuestro artículo anterior que en su emplazamiento supo haber un templo dedicado a Isis en época romana y más tardíamente, una Virgen Negra. Y fuera de la profusiòn de Vírgenes Negras en la geografía francesa e hispana, y su indudable vinculaciòn con Isis y los cultos matriarcales a las diosas de la fertilidad, me pregunto: ¿porqué siempre la aparición de la virgen, o su entronizaciòn en casi todas las latitudes del globo, exige una gruta, natural o artificial?.

 d)      En Rennes, reparemos –según me señalara José Luis Giménez- en el bajorrelieve al pie del altar:

 

 En él,  aparece María Magdalena embarazada claramente. Y aún más: extrañamente, con un libro abierto en sus manos y una calavera ante ella. Hay que ser muy ingenuo para suponer esto meros detalles decorativos del artista, toda vez que, por otra parte, vuelve a repetirse en distintas ocasiones en la iconografía. El mensaje es claro: ella tiene un Conocimiento sobrenatural que transmitir. Y está embarazada. ¿De quién?.

 e)      El castillo condal en Rennes, construido entre los siglos IX y XIII (que no es el castillo de Hautpoul que aún se conserva)  se levantaba en los terrenos que fueron los dominios de Saunière. Fue destruido durante la Cruzada Albigense, pero se saben dos cosas: (a) que había numerosos subterráneos que fueron cegados (y algunos de los cuales Saunière excavó), y (b) la capilla del castillo fue el fundamento de la iglesia de Rennes. Sí, la misma del cura de marras. Es aquí cuando debemos tener en cuenta más que nunca que el lugar, llamándose Rhadés, fue capital de los visigodos y refugio merovingio (¿les recuerda algo?) y aún antes, con el nombre de Redhae, bastiòn romano.

El punto es que la iglesia fue consagrada ya en 1059 por Güifred, arzobispo de Narbonne. Costaba tomar conciencia, estando de pie en ella, que más allá de las inevitables refacciones y modificaciones el edificio, simbólica y fundamentalmente, tenía más de mil años de antigüedad. Aún más, la cripta subterránea es de los siglos V y VIII –claramente visigótica- y se ha hallado rastros de una tumba señorial de los siglos VIII y IX.

 f)        Es muy posible entonces que la persistente leyenda que en ese lugar había un templo a Isis, sabida la predilecciòn romana por esta deidad, sea cierta. Y aquì demos un salto geográfico, a la iglesia de Saint Sulpice, sobre la que trabajamos en nuestra nota anterior: también fue edificada sobre un templo a Isis.

Y aquí debo mencionar algo que ya señalé en otra oportunidad: si uno tira una línea recta, puede unir Saint Sulpice con la famosa capilla Roseline en Escocia por un lado y Rennes le Chateau por otro. Pero si continúa al sur esta segunda línea, pasará muy cerca de Barcelona. Y aún antes de ésta, por las proximidades de Vilajuïga. Vilajuïga merece una nota por derecho propio, de modo que será la próxima.

g)      En Rennes-le-Chateau ya es de fama internacional el fenómeno de las “pommes bleues” (“manzanas azules”) cuando cada 17 de enero al mediodía, el sol que penetra por el vitral opuesto a la puerta disimulada que lleva a la cripta, además de mostrar sus habituales círculos ambarinos, rojos, amarillos, blancos, exhibe, sólo entonces, algunos azules. Realmente, quiero estar allí en alguna ocasiòn cuando ocurra. Por ahora, y sólo para consolarme, repaso todas las hipótesis esgrimidas para justificarles. Todas pueden ser posibles, todas pueden ser alocadas. La mía es quizás la más delirante de todas, pero no puedo dejar de pensar en una molécula de ADN ante esta foto:

 

 (Crédito Sergio Chorro)

Es posible también que su significado sea sólo llamar la atención sobre la fecha en sí. Porque el mismo fenómeno se produce el 17 de enero en la iglesia de Saint Sulpice. El mismo Bérenguer Sauniére sufre la apoplejía fatal un 17 de enero (fallece cinco días después, el 22; me pregunto si no habrá “elegido” morir en cierta fecha y no le salió como pensaba…). ¡Y 17 de enero es la fecha de Santa Rosalinda (Rosalinda-Roseline!). Y no terminamos aquí: en la cercana localidad de Rennes-les-Bains, en su cementerio, hay una tumba de un tal “Jean Vié” (¿Juan Vida?) muerto un 17 de enero. La tumba está vacía.

A propósito: Marie de Négri, marquesa de Hautpoul y de Blanchefort, sepultada en el cementerio de Rennes (cuya tumba cambiò de lugar Sauniére como una d elas primeras cosas extrañas que hiciera) falleciò el 17 de enero de 1781.

 h)      Una pregunta que debemos hacernos sobre Saint Sulpice. Si es verdad que los astrónomos Cassini, padre e hijo, construyeron el “gnomon” famoso para determinar con exactitud la fecha astronómica de la Pascua… ¿porqué nos se empleó el cercano observatorio de París?. ¿Porqué en una iglesia, y ésa iglesia?. Esta sola pregunta hace que los intentos de la Curia de minimizar la importancia, si se quiere “esotérica” del lugar (y no hablemos de su presencia en “El Código Da Vinci”) resulten ridículos. Una herramienta astronómica en un contexto religioso… ¿acaso eso no es pura Astrología?.

 i)        Astrología y Numerología juegan crípticos papeles aquí. Enumeremos algunas curiosidades: El piso de la Torre Magdala no sólo es ajedrezado: tiene 64 baldosones. La misma Torre, de escasos ventanales, tiene una escalera con 11 (Número Maestro) escalones que lleva a la terraza. Del otro extremo de la veranda, el Invernadero es de cristal, con un escalera de 11 escalones que lleva a un sótano. La Torre Negra. La Torre Blanca. La Torre Negra lleva por el 11 (Número Maestro del discipulado) arriba, a la Luz. La Torre Blanca, de la misma manera, a la Oscuridad. Una es Negra con salida a la Luz, la otra Blanca con salida a la Oscuridad. Cada una encierra su opuesto. Enantiodromía pura, dirìa Jung. Y avancemos: 22 (siguiente Número Maestro, el de la Obra) hay en las escaleras que del jardín suben a la veranda, once de cada lado. Por cierto: si delimitamos el cuadrado con el ancho en línea recta de la torre Magdala al Invernadero y lo transportamos en direcciòn a la Villa Betania, delimitan un área donde la superficie de la torre Magdala entra exactamente… 64 veces.

Tumba ficticia del cura Saunière en su propio jardín. En contra de lo que se le dice al público, no está allí sepultado...

Tumba ficticia del cura Saunière en su propio jardín. En contra de lo que se le dice al público, no está allí sepultado…

... sino en esta tumba del cementerio al que no se permite el acceso, y fotografié trepado al muro perimetral

… sino en esta tumba del cementerio al que no se permite el acceso, y fotografié trepado al muro perimetral

Lápida de la tumba de Marie Négri. como dije, falleciò -según actas parroquiales- el 17 de enero de 1781. Pero observen que en la lápida el año es MDCLXXXI (1681) con el ¿error? extra de haber un “0” (o una letra “O”) entre el D y el C…

j)        Permítanme una breve conclusión: si Jesús era heredero sanguíneo de David y Salomón, compartía con ellos la condiciòn de Rey – Sacerdote (y no simplemente relegado al papel meramente “espiritual” que el mensaje paulista consiguió perpetuar, sino atenía a un verdadero poder mundano y material que se suma al espiritual, como cualquier patesi mesopotámico. Y todos sus atributos herméticos, sus contactos con planos preternaturales y en ese contexto es una evoluciòn que, además, y siendo absolutamente humano fuera a la vez Avatar. Si sus descendientes emparentaron con los reyes merovingios, como supongo, transmitieron a estos sus genéticas modificadas desde los cielos (recordemos a Clodoveo recibiendo su símbolo de manos de los ángeles bajados del cielo) y en este momento hay mucha gente por ahí (toda la que la descendencia multiplicada de la estirpe merovingia puede haber generado en mil quinientos años) con un ADN esperando el momento de su despertar…

 (Continuará)

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EL SANTO GRIAL ENTRE CÁTAROS Y TEMPLARIOS (Primera parte)

Posted by Gustavo Fernández en 10-07-2012

Nota importante: al lector recién llegado a esta serie de investigaciones, le sugerimos leer, primero:

“Templarios y Gnósticos de Palestina a la Patagonia: la pista francesa”

“En busca del idioma de los ángeles”

“El Grial de la Búsqueda”

“Venas del Dragón: ¿Camino de los ángeles?”

“La extraña tumba de un asesino de cátaros: la marca de la Diosa”

“La pirámide de cristal del Louvre: ¿marca del anticristo o mensaje al futuro?”

“Nazis a la caza del Grial en Argentina”

A lo largo de mis últimos artículos, he ido esbozando una hipótesis de trabajo: que el Grial no era un objeto físico y, si la teoría del “descendiente de Jesús” es válida (y yo creo que sí) es también más que eso: un “corpus” de Conocimientos que definen un Cristianismo Primitivo a  años luz de lo que la Historia nos trajo al presente como tal. Un Cristianismo heredero de los cultos a la Madre Tierra pretéritos, pacifista, matriarcal, de costumbres absolutamente austeras y quizás vegetariano en sus hábitos, con fuertes influencias orientales. Ese “culto matriarcal” era mucho más que una simple creencia: guardaba resabios de un Conocimiento perdido de naturaleza tecnológica a la vez que espiritual, evidenciado, por ejemplo, en el conocimiento y empleo de las líneas y puntos de fuerte energía telúrica.

Este Grial habría pasado por las manos de los primeros cristianos hasta la de los Cátaros (una formal desagradable aunque impuesta por la costumbre de llamarles: el término no era con el que se definían a sí mismos –sólo se llamaban “buenos cristianos”- sino en realidad como los llamaban sus enemigos (los que terminaron, a fin de cuentas, escribiendo la “historia oficial”) por propalar el infundio que en sus prácticas rozaban el satanismo y la perversión, por ejemplo, besando el ano de gatos negros (la partícula “cat” en el mote denota ese origen).

La propuesta era sencilla:  vida comunitaria, cooperativismo sin presiones. Conductas austeras, comidas frugales y, ya dijimos, vegetarianas (que los primeros cristianos se alimentaran sin duda de pescado no invalida esta observación. La carne de res era muy cara y, de hecho, muchos de ellos pescadores: pero las creencias de la época no consideraban a los peces como pertenecientes al reino animal ya que ser suponía que aparecían por generación espontánea de la acción de los rayos solares en el agua ) . Desarrollando así, entre otros “dones” energías  curativas que tenían la obligación de dispensar gratuita y solidariamente a amigos y enemigos. Un Grial, un Saber, que permitía manipular la Realidad. Al caer bajo la violencia de la “Cruzada Albigense” que los exterminó, alcanzaron a compartir su Conocimiento con los Templarios y es muy posible que ello haya sido la causa fundamental a su vez de la desgracia de éstos menos de un siglo después…

 Mirando en retrospectiva, uno (yo) experimenta la satisfacción (absolutamente personal pero, sepan disculparme, es lo primero que me anima en estos viajes) de creer haber encontrado algunas respuestas y como gusto decir, aprendido a formular mejores preguntas. Un Camino que enriquece, qué duda cabe, pero que como buen Camino Iniciático no termina en uno sino sabe proyectarse a los demás. Así es como a través de estas breves historias disfrutamos la oportunidad de compartir con nuestros lectores algunos enigmas, menores misterios, intrigantes acertijos. No con el afán de ponerles a prueba, sino con la humilde expectativa de esperar escuchar de ustedes sus propias interpretaciones a algunos de estos interrogantes. Y si no, compartir entre amigos curiosidades halladas en la senda.

 Reparo en este hecho: el estilo gótico (recuerden mi trabajo “El idioma de los ángeles”) aparece “de golpe” ya consumado, perfeccionado, en Europa. No hay un proceso ascendente, de ensayo, error y mejoras. Se “salta” del románico al gótico sin escalas, con perfección geométrica, arquitectónica, ingenieril… como ocurriera con la cultura egipcia, que de golpe pasa de ser un grupo de primitivos sedentarios a construir pirámides. Bien, reparen en esto: Los Templarios se constituyen en 1118, y viajan directamente a Jerusalem (tras el Grial). El Gótico “estalla” en Europa en 1130. ¿Casualidad?

Creo que no. Creo que el “Gótico”, arquitectónicamente hablando, es la Geometría Sagrada que permite amplificar tanto la energía psíquica –o, si prefieren, “espiritual”- de quienes se valían del mismo –digo “se valían” porque al recorrer hoy las catedrales góticas creo que en el tropel bullicioso de turistas, refacciones con desconocimiento de la mística original y aparatos tecnológicos y exhibidores ilustrativos se ha desnaturalizado su función original- como la energía telúrica del sitio donde fueron erigidas. De hecho, todas las catedrales góticas están construidas sobre asentamientos de culto muy anteriores, generalmente asociados a Isis (en unos pocos casos, a Palas Atenea o a Venus). Y en casi todos esos mismos sitios, ha surgido una devoción a las “Vírgenes Negras”, que hoy sabemos son la transposición metafísica de Isis al cristianismo de entonces.

 Escribí que los primeros cristianos fueron momentáneos depositarios de ese Grial, de ese Conocimiento. Pero bien, ¿cuál fue su origen, entonces?. El problema es que en el mejor de los casos podremos rastrear la documentación –o extrapolación- meramente histórica. Quedará sin duda en una espesa niebla en “verdadero origen” de ese Conocimiento. Si proveniente de entidades espirituales, otras dimensiones o extraterrestres, será a elección del lector…

Los rastros de ese Grial provienen previamente del mundo hebreo, y éstos lo recibieron del asiático central. No he podido aún bucear más atrás y más lejos. Es una búsqueda geográfica, filológica, hermética… alquímica.

 Tras escribir una serie de notas describiendo esta búsqueda, quiero dedicar ahora las líneas que siguen a presentar, sin aparente orden ni concierto, un conjunto de piezas que, adecuadamente ensambladas, me han dado esta convicción. Les invito a compartirlas, repasándolas con, si se quiere, cierta liviandad curiosa. Misceláneas, “tips”, píldoras de historias que les invito a articular con su propia creatividad…

Castillo de Quéribus, último refugio cátaro (que no fue Montségur, como erróneamente se cree)

Castillo de Quéribus, último refugio cátaro (que no fue Montségur, como erróneamente se cree)

Ascendiendo al castillo

Ascendiendo al castillo

Otras vistas del castillo

Otras vistas del castillo

Otras vistas del castillo

Otras vistas del castillo

Otras vistas del castillo

Otras vistas del castillo

Paisaje desde el castillo

Paisaje desde el castillo

En Rennes-le-Chateau Saunière descubriò algo más importante que un tesoro monetario. Y nos dejó un “libro criptográfico” en la aldea. Allí está la pila de agua bendita, con Asmodeo sosteniéndola. Y Asmodeo es el guardián del tesoro de Salomón.

 Además, Sauniére envió imprimir particulares “señaladores” para sus libros:

Señaladores para libros enviados a imprimir por Saunière

Señaladores para libros enviados a imprimir por Saunière

 Donde eligió reproducir el símbolo de la “Puerta Alquímica”, que en esta foto de nuestro amigo Sergio Chorro podemos ver (sita en Villa Palombara, en las afueras de Roma, 1655):

Puerta Alquímica

Puerta Alquímica

 Que a su vez se encuentra en esta obra del alquimista ADRIAN VON MYNSICHT (cortesía de Cristina Gargiulo: http://www.facebook.com/messages/cristina.gargiulo.73)

Texto alquímico

Texto alquímico

 Iglesia de los Santos Justo y Pastor, en el barrio gótico de Barcelona. Algunos piensan que esta imagen representa a la Virgen María (por la paloma sobre su cabeza), pero de hecho no tiene nombre y, claro, de haber sido entronizada como la madre de Jesús no habría habido ningún problema en rotularla. El hecho que no lo haya sido hace suponer a nuestro amigo José Luis Giménez que en puridad se trata de María Magdalena… ostentosamente embarazada. En efecto: nombrarla y caracterizarla como una mujer en estado de embarazo generaba preguntas incómodas. ¿Embarazada de quién?. Y esa paloma que no remitiría al Espíritu Santo sino al propio Jesús. Pero ya hemos advertido que dentro de la propia estructura –jerárquica o llana- de la Iglesia se ha movido una verdadera “orden secreta” legando conocimientos crípticos esotéricos a las generaciones futuras, con la venia disimulada del Vaticano o, pienso mejor, a espaldas de un Vaticano aislado e ignorante que bajo sus narices se perpetuaba en términos muy sutiles un Conocimiento Prohibido.

¿María Magdalena embarazada?

¿María Magdalena embarazada?

 Por cierto, en esta iglesia los templarios dejaron su huella. Por ejemplo, la torre octogonal, adaptada como librero privado del templo pero al que entramos subrepticiamente, como pueden ver en este video:

 Por cierto, muy próximo se encuentra la iglesia templaria de la calle Ataúlfo (donde hallamos entronizada una Virgen Negra), a metros de la puerta original de la encomienda templaria de Barcelona y próxima, a su vez, a la iglesia Colegia de Santa Ana, donde próxima a la pila de agua bendita con la cruz de los Caballeros del Santo Sepulcro (orden iniciática que existió entre el siglo XIV y el siglo XIX, pero, ¿quiénes eran los Caballeros de la Orden del Santo Sepulcro sino los Caballeros de la Orden del Temple, es decir, los Templarios?. Esa orden, precisamente, se crea como alternativa de “falsa bandera” ante la persecución de los templarios) hallamos la tumba de un caballero templario tardío.

Virgen negra en la iglesia citada

Virgen negra en la iglesia citada

Puerta original de la encomienda templaria en Barcelona

Puerta original de la encomienda templaria en Barcelona

Catafalco templario

Catafalco templario

Catafalco templario

Catafalco templario

Pila con la cruz del Santo Sepulcro (también "de Caravaca")

Pila con la cruz del Santo Sepulcro (también “de Caravaca”)

Señalando señales?

 Hilando fino, quizás. En nuestro Grupo CAI debatimos esa mano de Asmodeo, tan antinatural. Quizás sujetaba algo por su posición pero, por cierto, la postura misma es antinatural: traten ustedes de imitarla. Si bien se sabe que un laico agredió a golpes dicha imagen hace unos cuantos años deteriorándola y es posible que ese brazo haya sido restaurado, de todos modos el artista que la reconstituyó respetó la posición original y, por cierto, tan antinatural como la mano es la posición de las piernas que, al decir de nuestro buen amigo Josep Bello, no debe ser precisamente por una malformación artrítica. Creemos que las posturas son “signos” absolutamente herméticos, como lo es la manera de dar la mano de los masones al encontrarse.

El Asmodeo de la pila de agua bendita

El Asmodeo de la pila de agua bendita

La mano de Asmodeo

La mano de Asmodeo

 En Empurias, la estatua del enigmático Asklepios:

Asklepios

Asklepios

 Y su mano:

Observen el anormal largo del dedo cordial, y su postura

Observen el anormal largo del dedo cordial, y su postura

 Fíjense el largo de ese dedo cordial… ¿error de un artista perfecto en todos los demás detalles?.

 Todo esto sirva como introducción a lo observado en la iglesia de Saint Sulpice, en París. Sí, la misma donde transcurren escenas de la película “El Código Da Vinci”, aquella iglesia del “gnomon” con la “línea rosa”, la línea de cobre que fuera construido en 1743 para mediciones astronómicas pero, como es sabido, señala en su proyección la capilla Rossline en Escocia, y, hacia el sur, se dirige hacia Barcelona…. Pasando por Rennes-le-Chateau, como indica Jean-Luc Robin en su libro “Rennes-le-Château: el secreto del abad Sauniére”) ¿Casualidad?.

Allí estábamos, fotografiando y observando la “línea rosa”, que atraviesa la nave central casi en diagonal. Haciendo caso omiso del personal de la iglesia que nos observaba con el ceño fruncido: Saint Sulpice tiene, desde el “boom” de la película, la afluencia de visitantes que jamás supo tener pero, claro, casi todos seguramente poco piadosos y con mucho de herejes, al punto que han colocado a un lado del gnomon un cartel, en francés e inglés, refiriendo que toda relación de ese gnomon con un “inexistente” Priorato de Sion” (en los vitraux se ven repetidas las letras “P” y “S” pero, se aclara, por los santos Pedro y Sulpicio, a los cuales está consagrada la iglesia) es fruto de la fantasías de un escritor, tan fantásticas como sus vínculos con María Magdalena, vínculo sobre el que no hay –sigue el cartel- evidencia científica e histórica alguna.

Saint Sulpice

Saint Sulpice

Junto al "gnomon" de Saint Sulpice

Junto al “gnomon” de Saint Sulpice

Claro. Justo ahora viene la Iglesia a invocar evidencias “científicas” e “históricas”. Justo ellos, con una creencia tan “lógica” y “empírica”. Y con una “historia” que no sobreviviría a cualquier indagación en serio. Pero eso es harina de otro costal.

El gnomon

El gnomon

La línea de cobre

La línea de cobre

El asunto es que se me ocurrió preguntarme qué pasaría si seguía a la “línea rosa” fuera de la iglesia, proyectándola imaginariamente. Pasé al exterior por una puerta lateral, y busqué en el muro exterior el hipotético “punto de salida” de la línea. Exactamente allí, esta estatua de Moisés –así, a mi pregunta en francés troglodítico, respondió el sacristán- con un dedo extendido, señalando…. ¿qué?.

Fuera de la iglesia

Fuera de la iglesia

¿Hacia dónde?

¿Hacia dónde?

¿Al centro de la misma calle?. ¿Habría que organizar una expedición clandestina para excavar?. ¿A algún pasadizo o cripta subterránea allí soterrada?. ¿O a mí mismo, allí de pie, observándole, como quien te dice “estás en lo correcto”?. Y como si fuera poco, alguien mutiló, alguna vez, “ése” y sólo ese, dedo.

Esa mano…. En esa iglesia. La que alguna vez tuvo también convento –hasta principios del siglo XX- y donde se educo y formó Alphonse Louis Constant, nombre verdadero de quien pasara a la posteridad como Eliphas Levi, genial ocultista y mago autor de numerosos libros referenciales, entre ellos, “Dogma y Ritual de Alta Magia”….

 (Continuará)

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LA PIRÁMIDE DE CRISTAL DEL LOUVRE: ¿MARCA DEL ANTICRISTO O MENSAJE AL FUTURO?

Posted by Gustavo Fernández en 06-06-2012

El dato había llegado a mis oidos hace muchos años ya pero sinceramente, siempre creí que era apenas otra leyenda urbana. Se me hacía difícil imaginar un guiño tan obvio para expertos en Teología y Satanismo. No podía ser verdad… pero lo era.

Estábamos en París, en el tramo final de nuestro último viaje. Y allí, de pie en la amplia explanada que da acceso al famoso Museo del Louvre, contemplaba el enigma: la pirámide cristal que confirma el “hall” de acceso al mismo, formada por 666 cristales.

Seiscientos sesenta y seis. El número bíblico del Anticristo. Esa era la “leyenda urbana” que, después de todo, parecía ser realidad. Los había contado: había 654, pero como la puerta de acceso, cerrada, hubiera sumado más cristales, el área de aquella necesitaba otros… doce, lo que nos daba el número “maldito”. Si a esto le sumamos que fue mandado construir por indicaciòn del que supo ser máximo mandatario francés, François Miterrand, conocido por sus inquietudes esotéricas, la cosa se alejaba dramáticamente de la posibilidad de una “casualidad”.

 

Pero lo llamativo no terminaba allí. En otro amplio espacio, frente a la primera Gran Pirámide Cristal –que se encuentra rodead, a su vez, por otras tres pequeñas cuyo número de cristales no es numerológicamente significativo-  a cierta distancia, otra enorme pirámide de cristal, pero esta vez invertida y subterránea, hace de gigantesca claraboya de luz para un área despejada del centro comercial que se encuentra en el subsuelo. Entiéndase bien: no actúa como boca de luz para el área comercial, sino para una zona “muerta” anexa a aquél. Y su vértice invertido casi toca otra pequeña, de material, que poya sobre el suelo. Para quienes vieron la película “El Código da Vinci”, es el lugar donde, al final del filme, el académico Roberto Langdom deduce que se encuentran enterrados los restos de María Magdalena.

La pirámide respeta las proporciones de la pirámide egipcia de Keops, y pese a que la Wikipedia dice que tiene 673 cristales, insisto: contados y recontados, son 666. Supongo que ese dato, proveniente del mismo museo, es una forma de desalentar los rumores que corren sobre esa extraña correspondencia (total, ¿cuántos turistas tendrán la paciencia de ponerse a contarlos?. Vaya este comentario como humilde homenaje a mi mujer, Mariela, aterida de frío bajo la pertinaz llovizna de esa helada mañana mientras yo contaba pacientemente…). Este es el punto en que debo fijar una posiciòn personal: no me parece congruente (evito decir “no creo”, porque sería una contradicciòn lógica: estaría expresando entonces sólo una creencia que no debería ser empíuricamente demostrada) las supuestas “evidencias” de la probabilidad del hipotético anticristo, y por otro lado, está demostrado que en los primeros escritos cristianos la Marca de la Bestia era 616, y no 666. Por ende, sospecho -aunque me sé apenas un humilde curioso de la  Numerología- que el tal 666 remite a otra cosa (intuyo vinculado con la Geometría Sagrada) y su transliteraciòn “demoníaca” en el Apocalipsis fue una estrategia de la iglesia para “demonizar” el conocimiento numerológico, neopitagórico, es decir, esotérico. La Wikipedia nos ofrece distintas interpretaciones al gusto del lector…

¿Cuál será la razón de ser de ese número?. A la interpretación clásica y perimida que adjudica al 666 al “anticristo”, otros muchos estudiosos de lo esotérico señalan también que el número debe interpretarse de otra manera.  En el sentido de “final de un ciclo” para dejar paso a otro completamente renovado. Además, dicha construcciòn se ubica, también, en el centro de “quartier” (barrio) uno, de los 20 en que se divide el París antiguo, y que se desarrolla en una espiral como el centenario Juego de la Oca, partiendo, precisamente, del Louvre hasta su final. Así, se supone que Miterrand envió a construir este “edificio de poder” en el corazón de la gran espiral que es París, como un elemento que “despertara” el poder dormido de la otrora gran naciòn. En ese sentido, revisar mi artículo “El Grial de la Búsqueda”. Allí señalo la esotérica importancia que tendría el “quartier” (barrio) donde, en el siglo XII, se edificó el palacio real del Louvre, tardíamente devenido en Museo.

Los estudiosos de Piramidología (la disciplina que estudia la energía de las pirámides) hemos, de hecho, escrito extensos trabajos señalando como las pirámides invertidas, enfrentadas a otras puestas al derecho, amplifican el “poder” que se manifiesta dentro de ellas, cualquier cosa que eso sea. Y esas pirámides enfrentadas son, precisamente, las que encontramos en el subsuelo ya señalado.

Miterrand, quien, entre otros hechos conocidos, poco antes de ganar sus elecciones estuvo en Rennes le Chateau interesándose por los enigmas descubiertos por aquél cura entonces ignoto llamado Bérenguer Saunière (y sobre lo que escribí en mi nota “El arcano misterio de un cura millonario”) frecuentaba sociedades secretas y era un convencido que esos conocimientos espirituales podían ser determinantes tanto para la política doméstica como la internacional.

Por supuesto, puede el lector seguir suponiendo que todo esto es casualidad. A él, le propongo un ejercicio aleccionador; calcular matemáticamente la probabilidad que un mandatario esoterista ordene construir una pirámide de exactamente 666 cristales…

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