EL SANCTA SANCTORUM DEL GRIAL (y otra pista sobre Templarios en Sudamérica)

           Fue sentado en un bar sobre el Boulevard Matabiau,  en Toulouse, a pasos del canal du Midi, esa obra visionaria de ingeniería del siglo XVII que atraviesa el Mediodía francés, cuando decidí que  era hora de ir “cerrando” ciertos temas, no sólo porque otros muchos aguardaban en los anaqueles de interés pendientes sino muy especialmente porque terminaron encontrando su lugar en el rompecabezas que fuimos armando sobre el polvo de nuestros pasos. No seré redundante construyendo lecturas e interpretaciones de lo señalado hasta aquì en todas las notas que jalonaron estos últimos tres meses de

Junto al Canal du Midi, Toulouse

publicaciones, a los cuales remito a los interesados. Ocuparé entonces este espacio en tabular algunas observaciones que abundarán en evidencias y concomitancias a los trabajos ya mencionados –y a los cuales remito al lector recién llegado- sino que sentarán las bases de una teoría General, que yo he llamado “mi propio campo unificado” y que será materia de nuestro próximo post.

 1)      Los Templarios, además de su evidente formación esotérica con raíces judaicas, abrevaron en el saber islámico y también el egipcio. No de otra manera la idea de la “Diosa” (“Isis” = Virgen Negra = María Magdalena) imbrica en su historia.

en el libro “El Enigma Sagrado”, se presenta esta interesante ilustraciòn

2)      Cuando las invasiones visigóticas en lo que luego sería Francia y norte de España establecieron la casa original de los Merovingios, éstos ya tenían fuertes connotaciones judaicas. Siendo como eran descendientes –con una pureza que se fue perdiendo con el paso de los siglos- de Jesús a través de la hija de María Magdalena, “arrastraban” ciertas particularidades genéticas que los hacían especiales en términos “espirituales”.

3)      Bernardo de Claraval fue el “cerebro” detrás del nacimiento de la Orden del Temple. Es icónica la imagen de la “Lactatio” cuando según la leyenda, rezando frente a una imagen de la Virgen María, del pecho de ésta salta un chorro de leche que da en la boca del luego santo. (¡) Es imposible no ver aquì un sincretismo con Isis amamantando a Horus.

La “lactatio” de Bernaro de Claraval

4)      Godofredo de Boullión –caballero de antepasados sicambros, por lo tanto, merovingios- dirige la Primera Cruzada sobre Jerusalem. Le incomoda erigirse en “rey” del lugar y elije para sí el nombre de “Defensor del Santo Sepulcro” pero, a todos los efectos prácticos, era lo mismo. El hermano de Godofredo, Balduino, a la muerte éste, asume como Rey de Jerusalem y Palestina. El evangelio de Lucas deja bien claro que Jesús era rey de Jerusalem y Palestina por ser descendiente de David.

5)      Bernardo de Claraval comisiona a nueve caballeros, comandados por Hughes de Payens, a presentarse ante Balduino y constituir allí la Orden del Temple. Los Templarios rendirán especial devociòn a María Magdalena y e, inmediatamente después de su fallecimiento, a San Antonio de Padua (1232) quien, por otra parte, es el caso de canonización más rápido de la historia de la Iglesia: menos de un año desde su muerte. San Antonio de Padua era descendiente de Godofredo de Boullión. Y San Antonio de Padua jalona el camino místico de Rennes le Chateau, Capilla del Monte, Piriápolis…

6)      Jesús tuvo en Betania una “escuela de misterios iniciáticos”, donde Lázaro y otros fueron sus discípulos. La “muerte y resurrección de Lázaro” es metafórica y fue tergiversada –discutiremos en otra ocasión si a propósito o por simple ignorancia- La suya fue tan “muerte” como la del Adepto al ingresar a una Logia…

7)      Clodoveo I -rey merovingio- recibe la “flor de lis” de ángeles que la bajan del “cielo” por una “escala de luz”- La flor de lis es el sucedáneo europeo de la flor de lirio, símbolo de la realeza judía. Este episodio tiene la misma connotación que otras “casuales” intervenciones no humanas, como el símbolo legado a Constantino y que dispara la “institucionalizaciòn mundana” de la Iglesia Católica como poder temporal. Al preferenciar la “estrategia paulina” (de Pablo, quien como gentil buscaba ser aceptado por la sociedad romana para así poder crecer en términos materiales) a la “estrategia de Jaime” (el hermano de Jesús, con especial énfasis en lo espiritual), la Iglesia va perdiendo –por lo menos, de cara al público- sus riquezas esotéricas. Luego enumeraremos algunas.

8)      Recordemos a los Habsburgo detrás de Bérenguer Saunière, descripto esto en unos de los primeros trabajos de esta serie. Recordemos también a Juan de Habsburgo, viajando por largos períodos a la en ese entonces lejanísima Argentina, pasando largas temporadas en el Hotel Edén de La Falda, en la provincia de Córdoba y sus “paseos”, estoy seguro que no

Sobres pre-impresos que Sauniére tenía en cantidad dirigidos a Budapest, capital financiera de los Habsburgo

turísticos, a Capilla del Monte, con toda la carga mística que ello implica. Y destaquemos que en la casa Habsburgo, nominalmente, se sigue detentando el título de “Rey de Jerusalén”.

El castillo de los Hautpouil de Blanchefort en Rennes le Chateau

9)      Bertrand de Blanchefort fue el cuarto Gran Maestre Templario. Los Blanchefort han tenido extensas tierras en Rennes le Chateau y traigo aquí a colación que el castillo de los Hautpoul de Blanchefor es dominante en el pueblo,  Y es la lápida de la marquesa de Blanchefort la que encierra una de las claves del enigma, al punto que Suanière la quitó del cementerio local.

10)  En Rennes y en la vida pública de Saunière, es persistente la remisiòn a la alegoría de la “escalera de Jacob”. Por otro lado, no lo es menos –aunque quizás un tanto más crípticamente- la remisiòn al “mundo subterráneo”. Obsérvese este óleo que Saunhière compró –u ordenó pintar- a un artista de Toulouse, para su palacete, “Vila Betania”. Según los entendidos en arte, representa, otra vez, a San Antonio meditando frente a una gruta. ¡Pero qué gruta!. No pude menos, al verla, de pensar irresistiblemente en las civilizaciones andinas de Sudamérica. Tiene algo de Sacsayhuamán, de Ollantaytambo, de Tiwanaku. Por cierto, las “fracturas” parecen talladas, y hasta se adivina una estela sobre el pórtico de acceso. ¿Tendrá que ver con esto el viaje de Juan de Habsburgo a Argentina?. ¿Tendrá que ver con la civilizaciòn perdida del Uritorco que creo haber descubierto?. ¿Cómo, ante la vista de este cuadro, no preguntarme si era no sólo un guiño hacia esta región del planeta y, sabida la “impronta templaria”, cuando menos simbólica, que pasara por aquí, volver a reflexionar sobre la “leyenda” persistente de la visita de esa Orden a territorio hoy argentino?. ¿Cómo no preguntarme si tanta insistencia Templaria en Isis, en

Villa Betania, el palacete del cura Saunière en Rennes

representaciones subterráneas de la Madre Tierra, también remitían a esto?

 

Algunas claves del Catolicismo esotérico

             El largo periplo que estas investigaciones nos ha demandado nos ha permitido ir develando algunos pequeños peor sorprendentes hallazgos, vinculados a la “otra cara” del Catolicismo, negado a los fines del pueblo pero seguramente conocido por sus altos jerarcas. Encontrar e interpretar estas claves nos ha facilitado tener una perspectiva sumamente amplia de la propia historia cotidiana de la Iglesia, y suponer cuántos otros secretos permanecerán aún ocultos y de qué importancia.

             Como me gusta decir, uno de los errores palpables de la Iglesia tiene que ver con que se ha “aggiornado” en cosas donde no tenía que hacerlo, y no lo ha hecho en las que sí. Ejemplo de lo segundo: el celibato de los sacerdotes y su actitud obsesiva, casi maníaca por lo sexual (siempre me ha preocupado, por ejemplo, que en las escuelas católicas y el catecismo parezca ponerse más énfasis en demonizar el sexo prematrimonial que en caer en la tentaciòn de la corrupción profesional o laboral). ¿Ejemplo de lo primero?: la misa, antes en latín y de espaldas a los fieles, ahora en el idioma vernáculo y mirando al público. Esotéricamente, la misa, un ritual esotérico, a fin de cuentas, debe ser en latín por el valor mántrico del sonido de sus palabras y la carga egregórica de un idioma un par de veces milenario. Y de espaldas porque el oficiante es pastor, es guía y navegante de su pueblo hacia otra dimensiòn espiritual, y ¿dónde se ha visto un guía o un pastor que camine de espaldas?.

             Otro ejemplo. De todos es sabido que hasta cierto tiempo atrás el catolicismo más acérrimo se oponía a la cremación de los difuntos. Cuando se pedía una explicación a porqué, la respuesta solía ser poco convincente y vinculada a aquello de “polvo eres y al povo….etc” (lo que de todos modos es debatible siendo la ceniza y los huesos molidos polvo también de los cuales la milagrosa resurrecciòn de los muertos el día del Juicio Final igual podría producirse). Pero si entendemos la filosofía Alquímica, donde el cuerpo de cada ser humano es el atanor, u horno alquímico, donde se produce la Transmutación (otra forma de transustanciación) de la Obra Esiritual para renacer como Huevo Filosofal a una nueva vida, se comprenderá que según ese Arcano es necesario que el cuerpo pase el período de putrefacciòn como la materia en etapa de “nigredo” en la Espagiria, en el calor de la auto combustión y la oscuridad del horno hasta la etapa de “albedo”, cuando el proceso termina y se desprende la “estrella” que es “semilla” del la Piedra Filosofal.

            La Alquimia –que sólo unos pocos sacerdotes conocen y aplican dentro de la estructura ecleciástica- está codificada hasta en la iconografía: San Jorge atravesando con una lanza al dragón significa la necesidad de un “fuego celeste” que encienda el horno, y así sucesivamente.

             Finalmente, uno (yo) también procesa su propia transformación alquímica. Que me ha llevado a esbozar mi propia “teoría de campo unificado”, como dije al principio, y que presentaré en un próximo artículo.

EL SANTO GRIAL ENTRE CÁTAROS Y TEMPLARIOS (Tercera y última parte)

Como brevísimo resumen anticipado de este trabajo, trataré de comprimirlo en ocho líneas: allí donde encontremos una iglesia románica o gótica como continuidad natural de iglesias previas –generalmente visigodas- y éstas a su vez herederas de algún templo romano dedicado a Isis, encontraremos una regiòn donde pululan las “leyendas” de túneles y enormes cavernas subterráneas y el paso del Grial por el lugar. Conclusiòn: es la codificaciòn simbólica de un Conocimiento ancestral asociado a cultos matriarcales, deidades femeninas y un uso conciente y racional de energías telúricas a través de geometrías sagradas, prácticas espirituales devocionales, caminatas energéticas y rituales iniciáticos.

 Segunda necesaria conclusión: el uso racional y conciente de geometrías (arquitectónicas o no), visualizaciones arquetípicas y manipulaciones del propio campo bioplasmático en resonancia con el campo electromagnético terrestre conforma una “tecnología espiritual” disimulada (y así perpetuada) a través de milenios bajo el ropaje de “cultos”.

 Tercera inevitable conclusión: Como este Conocimiento ha estado en proceso de degradaciòn en los últimos milenios, siendo evidente que alcanzó su “pico” en una etapa arcaica casi sorpresivamente en distintas partes del globo, deviene que el mismo o pertenece a un horizonte cultural (una civilización) perdida en las brumas del pasado y no articulada con las “conocidas”, o bien de una fuente metainteligente “exterior”. Si extraterrestre o extradimensional (como sinónimo de “espiritual” porque, ¿Qué es “lo” espiritual, sino una dimensiòn ajena e interpenetrante a la vez de la materialidad?) es tema de opinión personal.

 Comenté en mi artículo anterior, que el pequeño, delicioso poblado de Vilajuïga merecía, en esta saga, un capítulo por derecho propio. Con afecto, con nostalgia, con placer, escribiré hoy sobre él y su impronta en el camino del Grial.

Rincón típico de Vilajuïga

En Vilajuïga vive el inefable amigo Josep Bello con su señora, disfrutando la bucólica paz de su jubilación en uno de aquellos menesteres que tanto le apasionan: cubrir largas extensiones a monte traviesa visitando lugares históricos o energéticamente interesantes: dólmenes (que abundan en la regiòn), monasterios, macías y fortificaciones medievales…. Y, sobre todo, la belleza arrebatadora del paisaje donde la mirada se columbra la sierra de la Verdera, los castillos, la magia de esa Costa Brava. Cadaqués, patria chica del genio de Dalí, Port de la Selva, Empúrias, Rosas y dejar que el espíritu se precipite junto con los Pirineos a la mar en el imponente Cap de Creus…

Dolmen en Vilajuïga

Con Josep y desde el interior de un dolmen

El monasterio de San Pedro de Rodas, surgiendo en la niebla

Con nuestra amiga Fina Sánchez, en las ruinas de Empurias

El “Asklepeion”, templo dedicado al dios Asklepios -una réplica a la extrema izquierda, de la estatua que se encuentra en el museo de sitio y sobre cuyas particularidades escribì en una nota anterior), donde se realizaban “curas de sueño” y tratamientos psicoterapéuticos a través de sueños clarividentes

Piso recuperado de una vivienda. Obsérvese las swástikas.

La simbología de la Geometría Sagrada presente en Empurias ameritaría un artículo por derecho propio

Y más…

… y más….

… y más.

Muro perimetral de Empúrias

El pueblo debe tener, empleado más,  inquilino menos, unos mil habitantes. Lo que hizo que los días que permanecimos allí fuéramos, seguramente, la gran noticia y novedad; trajimos en nuestra mochila de recuerdos gratos un par de anécdotas como la noche en que jugaban –apelo a la memoria de Mariela, fultbolera entusiasta de toda bandera porque lo que soy yo me atrae tanto el fútbol como hacerme el harakiri con una cuchara…- la final entre Atlético Bilbao y el Atlético Madrid.  Entramos a cenar en el único restaurante del pueblo, donde la única mesa ocupada lo estaba por unos seis o siete fervorosos hinchas de no recuerdo cuál de los equipos. Que “¡Coño!”, que “¡Joder!”, que “¡La puñetera madre!” la catarsis de gritos destemplados se congeló en el aire cuando con nuestro argentino acento dimos las “buenas noches”. Sentarse en una mesa a un lado y sentir durante los diez minutos siguientes un silencio denso como la atmósfera de Saturno fue una sola cosa, hasta que los sorprendidos parroquianos recuperaron poco a poco el espacio cacofónico cedido pero, claro,  el resto de la velada, educadamente, ya no fue para ellos lo mismo.

O caminar con nuestra inevitable traza de turistas y percibir de reojo como de algunas ventanas y portillos asomaban curiosas cabezas como disparadas por un resorte a nuestro paso. O la pobre señora que al comando de su utilitario casi choca de frente con el único otro auto que en ese momento se desplazaba por el pueblo al girar demasiado tiempo la cabeza , de una forma que dejaba a Linda Blair en “El Exorcista” como una triste improvisación de efectos especiales…

 Pero el siempre escaso tiempo que permanecimos allí no dejaba muchos espacios libres para la sociabilizaciòn. Josep había organizado un intenso periplo por lugares cercanos de interés sobre cuyas bellezas estoy tentado a extenderme en otra oportunidad. Permítaseme aquì, simplemente, referir algunos detalles topográficos e históricos que entiendo como eslabones de la cadena de acontecimientos, eventos y personajes que venimos proponiendo en esta serie de artículos:

 -   Pese a que esta otrora “villa judía” (de allí su nombre de “Vilajuïga”) es hoy tan pequeña y nunca debe haber sido mucho más extensa, tiene una interesante iglesia cuando menos románica que desde el siglo XI es parte de uno de los “caminos de Santiago”. Los peregrinos que, o bien provenientes del mar por Port de la Selva (puede a los extranjeros como yo llamarse poderosamente la atención este nombre: la razón es que en tiempos medioevales, cuando la fundaciòn de estas localidades, toda la regiòn era un bosque inexpugnable) o bien caminantes desde Narbonne y otras localidades del Languedoc occitano –que entonces no era francés aún- y que cruzaban los Pirineos por el paso próximo a la costa, llegaban al monasterio de San Pedro de Rodas, continuaban luego su peregrinación a través de Vilajuïga. Por cierto, es lícito preguntarse porqué precisamente ese trayecto, habiendo otros caminos ya desde la época romana como la Vía Augusta. No es un hecho menor recordar aquì que la característica principal de los hitos unidos por el camino de Santiago es la de que esas “postas” religiosas guarden, preserven y exponga reliquias. Y voy a señalar aquí una hipótesis mía que tal vez resulte radical: en el Cristianismo primitivo (y esto se pone en evidencia en el dualismo cátaro y arriano) toda su simbología tiene una interpretación “exotérica” (para el pueblo) y una “esotérica” (cargada de significados, transmisora de conocimientos trascendentes y, si se quiere, “metarreligiosa”, accesible sólo para un grupo de “adeptos” e “iniciados”). El uso de las reliquias –y la costumbre extendida que sus relicarios y “lipsanotecas” adoptaran la forma de la ya comentada “Cruz de Caravaca”- era la forma críptica de vincular “sitios de poder”, lugares de poderosas energías telúricas. Y de forma tal que la caminata re-ligiosa (re-ligare: en uniòn consigo mismo) a través de días, semanas, meses, actuaba como una “caminata iniciática de poder”, a imagen de las breves que pueden cumplirse en el Laberinto de la catedral de Chartres, de las que hemos conocido alrededor del centro ceremonial de Cholula o “el camino de Regina” en México y tantas otras. ¿Para qué?: para producir concientemente (los efectos de naturaleza energético-espirituales se potencian si se es consciente de qué se hace y porqué se hace) una transmutación alquímica. El secreto está en el lenguaje. Como expliqué en mi artículo “El idioma de los ángeles”, si “argot” es “art got” (“arte gótico”, pero también “arte goético” –mágico-), si el San Grial es Sang Real (“sangre real”), “Compostela”, la Meca del camino de Santiago es “compost” y “Stella”. “Compost” es, en alquimia, la materia putrefacta, negruzca, de la Obra en su primera fase. Pero cuando comienza a despertar la Piedra Filosofal es cuando es la más completa oscuridad aparece un “punto de luz” en la materia. Una “estrella” (“stella”). Y esa estrella debe coincidir con la aparición al caer la tarde del “lucero”. Es decir, Venus. Ahora bien, Venus tiene como uno de sus símbolos más antiguos… la concha (cf. “El Libro de los Símbolos”, Alfonso Serrano Simarro y Álvaro Pascual Chenel, Libsa Editores, 2010). ¿Puede haber dudas de la naturaleza alquímica de esos caminos?.

-         Además, la regiòn encierra en unos pocos kilómetros cuadrados una amplia panoplia de lugares esotéricamente interesantes: monasterios, abadías, castillos…. Voy a detenerme en dos de ellos, porque creo son parte de este “camino del Grial” y por razones que citaré enseguida.

 Consideremos el castillo de Quemanço. Etimológicamente, su nombre devendría de “casa de piedra”, según algunas fuentes antiguas. Alrededor gira la inefable pero omnipresente “¿leyenda? De galerías subterráneas donde se escondería la piel de una cabra de oro (o la “piel de oro” de una cabra, lo que irremediablemente nos proyecta a la alegoría del “velloncino de oro”, no tan lejano pues, ¿recuerdan?, campeaba en las proximidades de Caravaca. También, otros túneles improbables que cruzarían la sierra de Rodes, o ascenderían hasta el castillo de Verdera, improbables pero alegóricas remisiones a secretos telúricos y caóticos que subyacen como el Inconsciente Colectivo de una regiòn.

 Y de aquì en un breve (geográficamente hablando) salto, a la sierra, al Monasterio de San Pedro (o Pere) de Rodas (o Rodes). Monasterio que si bien se constituye como tal allá por el siglo IX, lo es sobre una iglesia visigótica preexistente y, según algunas fuentes, un templo romano dedicado…. A Isis. Nuestra recorrida por tierras españolas y europeas nos ha brindado ejemplos hasta el hartazgo de esta correspondencia, que yo acentúo al observar que es una zona sembrada de dólmenes. Y acentúo esto porque desde hace años tengo la severa sospecha que las agrupaciones de dólmenes, menhires y crómlechs tiene relaciòn directa con el cabal conocimiento de los antiguos de las energías telúricas y su aprovechamiento de ellas. Si las rejillas de energía se extienden sobre el planeta como los “nadis”, los canales de energía en nuestro organismo, estos megalitos son la Acupuntura planetaria prehistórica.

 Josep, una vez más propone la hipótesis del “nudo de bandas” una idea que pergeñamos como consecuencia entre caminatas agitadas y horizontes infinitos. Todo comenzó cuando leí primero y grosso modo evalué después, que la famosa “línea rosa”, aquella de desde Saint Sulpice va hacia la capilla Roseline en Escocia, pasaba también por Rennes le Chateau y se dirigía a la zona donde nos hallábamos. Conciente como estaba de la importancia de estos alineamientos para los antiguos, le supliqué al bueno de Josep –de infinita paciencia para soportar con una sonrisa mis desvaríos- corroborar si la proyecciòn de esa línea pasaba por un lugar que había despertado mi curiosidad en la sierra de Rodes: cerca de un dolmen reconstruido para los turistas, y junto a un extenso muro de piedra, una laja de piedra, cavada verticalmente en el suelo, ostentaba las letras “PS”. Imposible no asociar con el “PS” de los vitrales de Saint Sulpice y el “Priorato de Sión”. Le encomendé a mi amigo evaluar esta posibilidad. Leámoslo. Sus medulosas conclusiones refieren que en esos tiempos, no podía esperarse una exactitud “lineal” y por ello, y a los efectos necesarios, el concepto de “banda” (de un par de grados de anchura) sería más correspondiente con la realidad. Para ello, consideramos la banda conformada entre la línea de Saint Sulpice (ver nota anterior) y el meridiano de París. Observaciòn de Josep pero conclusión mía (Josep no comparte mi interés por esa laja con la inscripción “PS”:  Vilajuïga está a  42° 19′ 41″ N, 3° 5′ 43″ E, y el monasterio de sant Pere de Rodes a 42° 19′ 24″ N 3° 9′ 58″ E. El dolmen y la roca con la inscripción PS estarán entre las dos.

 Señala mi amigo: “El meridiano de París era a 2º 20′ 14″ E, luego tanto Vilajuïga como Sant Pere de Rodes entran en la banda de un grado del Meridiano de París. Además, tal como te contaba en el mail que te dije antes que te reenvío, caen en el paralelo 42 Norte. Mirando un poco por lo alto, y tomando los datos de Wikipedia, aquí tienes algunas iglesias situadas en la banda del meridiano de París y además en el paralelo 22N: Sant Pere Cercada,  41° 50′ 07″ N, 02° 36′ 27″ E ; pequeña iglesia románica que fue monasterio agustiniano, accesible por pista forestal sin asfaltar. He ido un par de veces andando desde Santa Coloma de Farners, pero tardando varias horas en ir y volver. En el entorno están también la ermita románica de Mare de Déu de Farners,  41° 51′ 36.1″ N, 2° 37′ 58.3″ E, situada a los pies del castillo románico de Farners. En la misma zona, aunque todavía no los he visitado, están la iglésia románica de Sant Miquel de Cladells,  41° 51′ 25.71″ N, 2° 33′ 05.01″ E , las ruinas del convento franciscano de Sant Salvi de Cladells,  41° 52′ 19.95″ N, 2° 34′ 32.17″ E … ¿Comprendes porque te sugerí que en tu próxima visita alquilaras una moto para caminos forestales?”

El monasterio

 Saint Pere de Rodes es mágico. Mágico el lugar, mágico el entorno, mágica la vista, mágico el clima psicológico. Como señalé, lugar de jubileos y dispensas, de reliquias y parada en el camino a (y de ) Santiago de Compostela. Mágica su construcciòn, sus columnas, sus juegos de contraluces y, ¡oh sorpresa!, allí también encontramos una “habitación circular” como en Caravaca a espaldas del altar…

Llegando al monasterio

Nave central

Videos:

http://www.facebook.com/photo.php?v=421518004567092&set=vb.100001266872205&type=2&theater#

http://www.facebook.com/photo.php?v=421530954565797&set=vb.100001266872205&type=2&theater#

http://www.facebook.com/photo.php?v=421548317897394&set=vb.100001266872205&type=2&theater#

http://www.facebook.com/photo.php?v=421556867896539&set=vb.100001266872205&type=2&theater#

Estoy reflexionando frente a una pila de apuntes, libros y borradores en mi escritorio. Y reparo en este hecho: el estilo gótico (recuerden mi trabajo “El idioma de los ángeles”) aparece “de golpe” ya consumado, perfeccionado, en Europa. No hay un proceso ascendente, de ensayo, error y mejoras. Se “salta” del románico al gótico sin escalas, con perfecciòn geométrica, arquitectónica, ingenieril… como ocurriera con la cultura egipcia, que de golpe pasa de ser un grupo de primitivos sedentarios a construir pirámides. Bien, reparen en esto: Los Templarios se constituyen en 1118, y viajan directamente a Jerusalem (tras el Grial). El Gótico “estalla” en Europa en 1130. ¿Casualidad?

 Las columnas góticas tienen una altura que es once veces su diámetro. ¿Casualidad?. Recuerden que el 11 es un Número Maestro….

 Por aquì también anduvieron los Templarios. Los “adoradores de Baphomet”. El doctor Hugh Schonfeld, experto en los Rollos o Manuscritos del mar Muerto, autor de El complot de Pascua, ha causado sensación con su utilización del código Atbash para interpretar muchos pasajes de difícil comprensión de los Manuscritos del mar Muerto. Decidió aplicar el código sobre la palabra «Baphomet» cuando se convenció de que los Templarios debieron de haber conocido el código durante sus tratos comerciales en Tierra Santa. La palabra que se desvela, «Sophia», significa «sabiduría». Sin embargo, aún hay otro giro a esta historia. La palabra «Sophia» también puede utilizarse con relación a la Madre Diosa, o Divinidad Femenina, con lo que se revelaría la sugestiva idea de que los Templarios veneraban, en realidad, a la Diosa en secreto y de forma codificada.

San Bernardo de Claraval, nújmen espiritual de la Orden Templaria, relaciona a la Novia del Cantar de los Cantares con María Betania, otra forma de llamar a María Magdalena. Y en la “Regla de los Templarios” se exhorta a éstos a «la obediencia a Betania, el castillo de María y Marta”. Y para aquellos que quieren “comprar” la versiòn “liviana” de la historia oficial respecto de estos caballeros, en el sentido que, tal como decían, eran sólo una orden constituida para “proteger a los peregrinos a Tierra Santa”, debemos recordarles que durante más de veinte años sólo fueron nueve caballeros sus integrantes. ¿Imaginan ustedes sólo nueve hombres para proteger todos los caminos de semejante extensión del mundo conocido de entonces?

Pero regresemos al Monasterio de marras. Inevitablemente, debíamos buscar en él algún “signo” que nos señalara el sentido esotérico de su presencia, construcciòn y razón de ser. Y Josep es quien, una vez más: apunta con el dedo. La imagen de una mujer, pero, ¿qué mujer?. Ni siquiera con toda la voluntad de pensar en la virgen María podrìamos suponerlo, con esos cabellos al viento, aparentemente de hombros desnudos, actitud desafiante y mayestática… No puedo dejar de pensar en una diosa griega, en una Minerva desafiante, tal vez en una Medusa…. Imagino la concupiscente turbación de tantos piadosos monjes medievales, cruzando diariamente ese patio desde donde esta madonna les miraba desafiante, confundidos y desorientados ante su faz….

            Y caminamos sus claustros, sus naves, sus pasillos, sus patios. Allí aparece otra vez el símbolo venusino, iniciático, peregrino: la concha.

            Como un eco que se multiplica a través de los siglos, caminando los minutos finales en el monasterio y volviendo a pasar por segunda o tercera vez por los mismos lugares –única manera que, según me ha dictado la experienciaz, puede verse con ojos nuevos lo que se nos haya salteado minutos antes- reparo en la moderna puerta cancel de vidrio templado que separa el área de descanso de los peregrinos de la nave central de la iglesia, y el monograma del Vaticano allí tallado. Es el eco de la Alquimia: porque fuera de la interpretación infantil y superficial del catecismo cuando nos habla de las Llaves del Reino de la Ciudad Santa –símbolo distintivo del escudo de aquél- ahora sabemos que esas dos llaves (vaya a saberse si con conocimiento o no de tantos prelados, ignorantes del Poder en las Sombras que ha operado a través de los siglos) son las Dos Llaves de la Gran Obra Alquímica, los dos procedimientos físicos y espirituales que operan toda Transmutaciòn: Solve et Coagula. Con un báculo y una estola indiscutiblemente papales que más que ocultar resaltan el mensaje implícito: la apropiación –discutiremos en otra ocasiòn que tan lícita- del Conocimiento-Ancestral. Reparen en esa rueda: es el “aggiornamiento” del Trisquelión, de la Espiral Dextrógira del Laberinto, de la Swástika, de la Rueda del Tarot, de la Mer-Kha-Bha… ¿o no comprenden el guiño de sus OCHO rayos?.

EL SANTO GRIAL ENTRE CÁTAROS Y TEMPLARIOS (Segunda parte)

Nota importante: al lector recién llegado a esta serie de investigaciones, le sugerimos leer, primero:

“Templarios y Gnósticos de Palestina a la Patagonia: la pista francesa”

“En busca del idioma de los ángeles”

“El Grial de la Búsqueda”

“Venas del Dragón: ¿Camino de los ángeles?”

“La extraña tumba de un asesino de cátaros: la marca de la Diosa”

“La pirámide de cristal del Louvre: ¿marca del anticristo o mensaje al futuro?”

“Nazis a la caza del Grial en Argentina”

 ”El Santo Grial entre Cátaros y Templarios” (Primera parte)

Cualquiera que se pasee por la historia de Francia sabrá que la “flor de lis” es el símbolo de la realeza en ese país. Lo que se ignora popularmente, en cambio, es el origen de la distinción otorgada a esta flor: se trata que Clodoveo I, rey merovingio, la recibiò directamente del “cielo”, de manos de ángeles.

Por supuesto, estamos aquì ante un símbolo metafórico evidente. Ha sido la realeza francesa, quizás más que ninguna otra, la que ha destacado a través de los siglos la potestad “divina” de sus reyes, y de hecho, el conflicto que llevó en algún momento a la subordinación de los reyes franceses a la autoridad papal no ha sido en esa historia continental un hecho menor. Recordemos que como distintivos de ese “don celestial” muchos reyes y emperadores (copiando el modelo francés) habrían detentado –según sus defensores- cualidades suprahumanas tales como el “don de sanación”. Aún en el siglo XVII el rey de Francia caminaba entre el pueblo en ciertas fechas, tocando a sus súbditos enfermos, con el fin, real o imaginario, de curarles por ese toque. Y esto se ha perpetuado hasta tal punto que nuestras modernas naciones democráticas conservan la costumbre que el séptimo hijo varón de una familia tenga como padrino al Presidente de turno, una evidente supervivencia de la creencia tanto que ese niño se transformaría en “hombre lobo” como que había una cualidad en el mandatario para exorcisarle de esa condiciòn. Y, obviamente, es una creencia supérstite de tiempos monárquicos.

Todo esto no pasaría quizás de ser un comentario de color sobre ingenuas suposiciones antiguas si no hiciera eco en nuestra mente el recuerdo de la condiciòn de “brujos” que se les adjudicaba a los reyes merovingios: y el hecho aparentemente inocuo que la flor de lis es la sucesiòn cultural natural de la flor de lirio que en el Oriente fue históricamente el símbolo de Judea.  En consecuencia, si Jesús era descendiente directo de David y Salomón, como se sostiene, eso lo hacía rey – sacerdote de Judea, y la adopción de la flor de lis por los merovingios los declama como sucesores dinásticos de Jesús. Y dejen de preocuparse por un Jesús “muerto” en la cruz: tanto el Corán como Basílides (erudito alejandrino que falleciò alrededor del 130 DC) dejan expresa constancia que Jesús fue reemplazado a último momento por un tal Simón de Cirene.

 No es éste el lugar para extenderme sobre la necesidad de reinterpretar los Evangelios a la luz de un espíritu abierto y nuestros conocimientos actuales. Permítaseme sólo dejar constancia de algunos hechos críticos:

 a)      Jesús no era “de Nazareth”. El pueblo llamado así recién fue “fundado” alrededor del año 30….después de Cristo. La expresión es una mala traducción de la frase “Jesús el Nazareo”, ya que los Nazareos eran una de las tantas facciones de zelotes (sí, los judíos combativos y nacionalistas, algo alejado de la imagen edulcorada y lavada que la historia ecleciástica nos ha legado de Yesuá ben Yosef) que tenían su lugar de reuniòn en Betania. Betania, adonde marcha Jesús con su gente para resucitar a Lázaro… hermano de María Magdalena. Una Betania que se desprende le era muy conocido, prácticamente su lugar de residencia. Y donde “iniciaba” a sus discípulos, por lo que no puedo dejar de preguntarme si la “muerte y resurrección” de Lázaro era literal o simplemente simbólica. No perdamos de vista que el Cristianismo primitivo no es el que nos llega, ya que en el camino la “influencia paulina” fue excluyente. Pablo –que no conociò a Jesús- maquilló y suavizó el cristianismo primitivo para resultar funcional al interés romano. Difícilmente, por ejemplo, podría haberse expandido entre gentiles un cristianismo que culpara a los romanos por su muerte. Y como la diáspora de judíos era inevitable –y, se suponía quizás entonces, debilitada su presencia en todos los estamentos- se “dibuja” exagerada la responsabilidad tanto del Sanedrín como del pueblo judío (¿alguien puede creer seriamente que un prefecto de Roma iba a depender de una muchedumbre para tomar decisiones jurídicas respecto a un reo?) con lo cual se produce lo que todos sabemos: que durante dos milenios se acusara a los hebreos de la muerte de Jesucristo. Esto le era funcional, decía, a Pablo para llegar al público romano. Betania era, posiblemente, el hogar matrimonial de Jesús y tal vez también la sede de su escuela mística. Eso le da un sentido particular a la decisiòn del cura Sauniére de llamar “Villa Betania” al palacete que se hace construir en Rennes-le-Chateau. No quiero dejarles sin cerrar otra necesaria consecuencia de las manipulaciones de Pablo: desacreditando a los judíos, desacreditaba a la familia sobreviviente de Jesús y sus descendientes. Hay que preguntarse si en este maquiavelismo paulino no se encuentra el germen del antisemitismo.

 b)      Godofredo de Boullión fue rey de Jerusalén (en realidad, no quiso ese título y se asignó el de “abogado del Santo Sepulcro”, pero a los efectos políticos era lo mismo) a quien acudieron los templarios para pedirle apoyo en su “misiòn”. ¿Creen que es casualidad que sea antepasado sanguíneo de San Antonio de Padua, el santo de los “objetos perdidos”, de presencia tan evidente en Rennes le Chateau, en Capilla del Monte, en Piriápolis?.

 c)      La verdadera advocaciòn de la Catedral de Notre Dame (“Nuestra Señora”) de París es Notre Dame sous Terre (“Nuestra Señora Bajo Tierra”). Y ya señalamos en nuestro artículo anterior que en su emplazamiento supo haber un templo dedicado a Isis en época romana y más tardíamente, una Virgen Negra. Y fuera de la profusiòn de Vírgenes Negras en la geografía francesa e hispana, y su indudable vinculaciòn con Isis y los cultos matriarcales a las diosas de la fertilidad, me pregunto: ¿porqué siempre la aparición de la virgen, o su entronizaciòn en casi todas las latitudes del globo, exige una gruta, natural o artificial?.

 d)      En Rennes, reparemos –según me señalara José Luis Giménez- en el bajorrelieve al pie del altar:

 

 En él,  aparece María Magdalena embarazada claramente. Y aún más: extrañamente, con un libro abierto en sus manos y una calavera ante ella. Hay que ser muy ingenuo para suponer esto meros detalles decorativos del artista, toda vez que, por otra parte, vuelve a repetirse en distintas ocasiones en la iconografía. El mensaje es claro: ella tiene un Conocimiento sobrenatural que transmitir. Y está embarazada. ¿De quién?.

 e)      El castillo condal en Rennes, construido entre los siglos IX y XIII (que no es el castillo de Hautpoul que aún se conserva)  se levantaba en los terrenos que fueron los dominios de Saunière. Fue destruido durante la Cruzada Albigense, pero se saben dos cosas: (a) que había numerosos subterráneos que fueron cegados (y algunos de los cuales Saunière excavó), y (b) la capilla del castillo fue el fundamento de la iglesia de Rennes. Sí, la misma del cura de marras. Es aquí cuando debemos tener en cuenta más que nunca que el lugar, llamándose Rhadés, fue capital de los visigodos y refugio merovingio (¿les recuerda algo?) y aún antes, con el nombre de Redhae, bastiòn romano.

El punto es que la iglesia fue consagrada ya en 1059 por Güifred, arzobispo de Narbonne. Costaba tomar conciencia, estando de pie en ella, que más allá de las inevitables refacciones y modificaciones el edificio, simbólica y fundamentalmente, tenía más de mil años de antigüedad. Aún más, la cripta subterránea es de los siglos V y VIII –claramente visigótica- y se ha hallado rastros de una tumba señorial de los siglos VIII y IX.

 f)        Es muy posible entonces que la persistente leyenda que en ese lugar había un templo a Isis, sabida la predilecciòn romana por esta deidad, sea cierta. Y aquì demos un salto geográfico, a la iglesia de Saint Sulpice, sobre la que trabajamos en nuestra nota anterior: también fue edificada sobre un templo a Isis.

Y aquí debo mencionar algo que ya señalé en otra oportunidad: si uno tira una línea recta, puede unir Saint Sulpice con la famosa capilla Roseline en Escocia por un lado y Rennes le Chateau por otro. Pero si continúa al sur esta segunda línea, pasará muy cerca de Barcelona. Y aún antes de ésta, por las proximidades de Vilajuïga. Vilajuïga merece una nota por derecho propio, de modo que será la próxima.

g)      En Rennes-le-Chateau ya es de fama internacional el fenómeno de las “pommes bleues” (“manzanas azules”) cuando cada 17 de enero al mediodía, el sol que penetra por el vitral opuesto a la puerta disimulada que lleva a la cripta, además de mostrar sus habituales círculos ambarinos, rojos, amarillos, blancos, exhibe, sólo entonces, algunos azules. Realmente, quiero estar allí en alguna ocasiòn cuando ocurra. Por ahora, y sólo para consolarme, repaso todas las hipótesis esgrimidas para justificarles. Todas pueden ser posibles, todas pueden ser alocadas. La mía es quizás la más delirante de todas, pero no puedo dejar de pensar en una molécula de ADN ante esta foto:

 

 (Crédito Sergio Chorro)

Es posible también que su significado sea sólo llamar la atención sobre la fecha en sí. Porque el mismo fenómeno se produce el 17 de enero en la iglesia de Saint Sulpice. El mismo Bérenguer Sauniére sufre la apoplejía fatal un 17 de enero (fallece cinco días después, el 22; me pregunto si no habrá “elegido” morir en cierta fecha y no le salió como pensaba…). ¡Y 17 de enero es la fecha de Santa Rosalinda (Rosalinda-Roseline!). Y no terminamos aquí: en la cercana localidad de Rennes-les-Bains, en su cementerio, hay una tumba de un tal “Jean Vié” (¿Juan Vida?) muerto un 17 de enero. La tumba está vacía.

A propósito: Marie de Négri, marquesa de Hautpoul y de Blanchefort, sepultada en el cementerio de Rennes (cuya tumba cambiò de lugar Sauniére como una d elas primeras cosas extrañas que hiciera) falleciò el 17 de enero de 1781.

 h)      Una pregunta que debemos hacernos sobre Saint Sulpice. Si es verdad que los astrónomos Cassini, padre e hijo, construyeron el “gnomon” famoso para determinar con exactitud la fecha astronómica de la Pascua… ¿porqué nos se empleó el cercano observatorio de París?. ¿Porqué en una iglesia, y ésa iglesia?. Esta sola pregunta hace que los intentos de la Curia de minimizar la importancia, si se quiere “esotérica” del lugar (y no hablemos de su presencia en “El Código Da Vinci”) resulten ridículos. Una herramienta astronómica en un contexto religioso… ¿acaso eso no es pura Astrología?.

 i)        Astrología y Numerología juegan crípticos papeles aquí. Enumeremos algunas curiosidades: El piso de la Torre Magdala no sólo es ajedrezado: tiene 64 baldosones. La misma Torre, de escasos ventanales, tiene una escalera con 11 (Número Maestro) escalones que lleva a la terraza. Del otro extremo de la veranda, el Invernadero es de cristal, con un escalera de 11 escalones que lleva a un sótano. La Torre Negra. La Torre Blanca. La Torre Negra lleva por el 11 (Número Maestro del discipulado) arriba, a la Luz. La Torre Blanca, de la misma manera, a la Oscuridad. Una es Negra con salida a la Luz, la otra Blanca con salida a la Oscuridad. Cada una encierra su opuesto. Enantiodromía pura, dirìa Jung. Y avancemos: 22 (siguiente Número Maestro, el de la Obra) hay en las escaleras que del jardín suben a la veranda, once de cada lado. Por cierto: si delimitamos el cuadrado con el ancho en línea recta de la torre Magdala al Invernadero y lo transportamos en direcciòn a la Villa Betania, delimitan un área donde la superficie de la torre Magdala entra exactamente… 64 veces.

Tumba ficticia del cura Saunière en su propio jardín. En contra de lo que se le dice al público, no está allí sepultado…

… sino en esta tumba del cementerio al que no se permite el acceso, y fotografié trepado al muro perimetral

Lápida de la tumba de Marie Négri. como dije, falleciò -según actas parroquiales- el 17 de enero de 1781. Pero observen que en la lápida el año es MDCLXXXI (1681) con el ¿error? extra de haber un “0″ (o una letra “O”) entre el D y el C…

j)        Permítanme una breve conclusión: si Jesús era heredero sanguíneo de David y Salomón, compartía con ellos la condiciòn de Rey – Sacerdote (y no simplemente relegado al papel meramente “espiritual” que el mensaje paulista consiguió perpetuar, sino atenía a un verdadero poder mundano y material que se suma al espiritual, como cualquier patesi mesopotámico. Y todos sus atributos herméticos, sus contactos con planos preternaturales y en ese contexto es una evoluciòn que, además, y siendo absolutamente humano fuera a la vez Avatar. Si sus descendientes emparentaron con los reyes merovingios, como supongo, transmitieron a estos sus genéticas modificadas desde los cielos (recordemos a Clodoveo recibiendo su símbolo de manos de los ángeles bajados del cielo) y en este momento hay mucha gente por ahí (toda la que la descendencia multiplicada de la estirpe merovingia puede haber generado en mil quinientos años) con un ADN esperando el momento de su despertar…

 (Continuará)

EL SANTO GRIAL ENTRE CÁTAROS Y TEMPLARIOS (Primera parte)

Nota importante: al lector recién llegado a esta serie de investigaciones, le sugerimos leer, primero:

“Templarios y Gnósticos de Palestina a la Patagonia: la pista francesa”

“En busca del idioma de los ángeles”

“El Grial de la Búsqueda”

“Venas del Dragón: ¿Camino de los ángeles?”

“La extraña tumba de un asesino de cátaros: la marca de la Diosa”

“La pirámide de cristal del Louvre: ¿marca del anticristo o mensaje al futuro?”

“Nazis a la caza del Grial en Argentina”

A lo largo de mis últimos artículos, he ido esbozando una hipótesis de trabajo: que el Grial no era un objeto físico y, si la teoría del “descendiente de Jesús” es válida (y yo creo que sí) es también más que eso: un “corpus” de Conocimientos que definen un Cristianismo Primitivo a  años luz de lo que la Historia nos trajo al presente como tal. Un Cristianismo heredero de los cultos a la Madre Tierra pretéritos, pacifista, matriarcal, de costumbres absolutamente austeras y quizás vegetariano en sus hábitos, con fuertes influencias orientales. Ese “culto matriarcal” era mucho más que una simple creencia: guardaba resabios de un Conocimiento perdido de naturaleza tecnológica a la vez que espiritual, evidenciado, por ejemplo, en el conocimiento y empleo de las líneas y puntos de fuerte energía telúrica.

Este Grial habría pasado por las manos de los primeros cristianos hasta la de los Cátaros (una formal desagradable aunque impuesta por la costumbre de llamarles: el término no era con el que se definían a sí mismos –sólo se llamaban “buenos cristianos”- sino en realidad como los llamaban sus enemigos (los que terminaron, a fin de cuentas, escribiendo la “historia oficial”) por propalar el infundio que en sus prácticas rozaban el satanismo y la perversión, por ejemplo, besando el ano de gatos negros (la partícula “cat” en el mote denota ese origen).

La propuesta era sencilla:  vida comunitaria, cooperativismo sin presiones. Conductas austeras, comidas frugales y, ya dijimos, vegetarianas (que los primeros cristianos se alimentaran sin duda de pescado no invalida esta observación. La carne de res era muy cara y, de hecho, muchos de ellos pescadores: pero las creencias de la época no consideraban a los peces como pertenecientes al reino animal ya que ser suponía que aparecían por generación espontánea de la acción de los rayos solares en el agua ) . Desarrollando así, entre otros “dones” energías  curativas que tenían la obligación de dispensar gratuita y solidariamente a amigos y enemigos. Un Grial, un Saber, que permitía manipular la Realidad. Al caer bajo la violencia de la “Cruzada Albigense” que los exterminó, alcanzaron a compartir su Conocimiento con los Templarios y es muy posible que ello haya sido la causa fundamental a su vez de la desgracia de éstos menos de un siglo después…

 Mirando en retrospectiva, uno (yo) experimenta la satisfacción (absolutamente personal pero, sepan disculparme, es lo primero que me anima en estos viajes) de creer haber encontrado algunas respuestas y como gusto decir, aprendido a formular mejores preguntas. Un Camino que enriquece, qué duda cabe, pero que como buen Camino Iniciático no termina en uno sino sabe proyectarse a los demás. Así es como a través de estas breves historias disfrutamos la oportunidad de compartir con nuestros lectores algunos enigmas, menores misterios, intrigantes acertijos. No con el afán de ponerles a prueba, sino con la humilde expectativa de esperar escuchar de ustedes sus propias interpretaciones a algunos de estos interrogantes. Y si no, compartir entre amigos curiosidades halladas en la senda.

 Reparo en este hecho: el estilo gótico (recuerden mi trabajo “El idioma de los ángeles”) aparece “de golpe” ya consumado, perfeccionado, en Europa. No hay un proceso ascendente, de ensayo, error y mejoras. Se “salta” del románico al gótico sin escalas, con perfección geométrica, arquitectónica, ingenieril… como ocurriera con la cultura egipcia, que de golpe pasa de ser un grupo de primitivos sedentarios a construir pirámides. Bien, reparen en esto: Los Templarios se constituyen en 1118, y viajan directamente a Jerusalem (tras el Grial). El Gótico “estalla” en Europa en 1130. ¿Casualidad?

Creo que no. Creo que el “Gótico”, arquitectónicamente hablando, es la Geometría Sagrada que permite amplificar tanto la energía psíquica –o, si prefieren, “espiritual”- de quienes se valían del mismo –digo “se valían” porque al recorrer hoy las catedrales góticas creo que en el tropel bullicioso de turistas, refacciones con desconocimiento de la mística original y aparatos tecnológicos y exhibidores ilustrativos se ha desnaturalizado su función original- como la energía telúrica del sitio donde fueron erigidas. De hecho, todas las catedrales góticas están construidas sobre asentamientos de culto muy anteriores, generalmente asociados a Isis (en unos pocos casos, a Palas Atenea o a Venus). Y en casi todos esos mismos sitios, ha surgido una devoción a las “Vírgenes Negras”, que hoy sabemos son la transposición metafísica de Isis al cristianismo de entonces.

 Escribí que los primeros cristianos fueron momentáneos depositarios de ese Grial, de ese Conocimiento. Pero bien, ¿cuál fue su origen, entonces?. El problema es que en el mejor de los casos podremos rastrear la documentación –o extrapolación- meramente histórica. Quedará sin duda en una espesa niebla en “verdadero origen” de ese Conocimiento. Si proveniente de entidades espirituales, otras dimensiones o extraterrestres, será a elección del lector…

Los rastros de ese Grial provienen previamente del mundo hebreo, y éstos lo recibieron del asiático central. No he podido aún bucear más atrás y más lejos. Es una búsqueda geográfica, filológica, hermética… alquímica.

 Tras escribir una serie de notas describiendo esta búsqueda, quiero dedicar ahora las líneas que siguen a presentar, sin aparente orden ni concierto, un conjunto de piezas que, adecuadamente ensambladas, me han dado esta convicción. Les invito a compartirlas, repasándolas con, si se quiere, cierta liviandad curiosa. Misceláneas, “tips”, píldoras de historias que les invito a articular con su propia creatividad…

Castillo de Quéribus, último refugio cátaro (que no fue Montségur, como erróneamente se cree)

Ascendiendo al castillo

Otras vistas del castillo

Otras vistas del castillo

Otras vistas del castillo

Paisaje desde el castillo

En Rennes-le-Chateau Saunière descubriò algo más importante que un tesoro monetario. Y nos dejó un “libro criptográfico” en la aldea. Allí está la pila de agua bendita, con Asmodeo sosteniéndola. Y Asmodeo es el guardián del tesoro de Salomón.

 Además, Sauniére envió imprimir particulares “señaladores” para sus libros:

Señaladores para libros enviados a imprimir por Saunière

 Donde eligió reproducir el símbolo de la “Puerta Alquímica”, que en esta foto de nuestro amigo Sergio Chorro podemos ver (sita en Villa Palombara, en las afueras de Roma, 1655):

Puerta Alquímica

 Que a su vez se encuentra en esta obra del alquimista ADRIAN VON MYNSICHT (cortesía de Cristina Gargiulo: http://www.facebook.com/messages/cristina.gargiulo.73)

Texto alquímico

 Iglesia de los Santos Justo y Pastor, en el barrio gótico de Barcelona. Algunos piensan que esta imagen representa a la Virgen María (por la paloma sobre su cabeza), pero de hecho no tiene nombre y, claro, de haber sido entronizada como la madre de Jesús no habría habido ningún problema en rotularla. El hecho que no lo haya sido hace suponer a nuestro amigo José Luis Giménez que en puridad se trata de María Magdalena… ostentosamente embarazada. En efecto: nombrarla y caracterizarla como una mujer en estado de embarazo generaba preguntas incómodas. ¿Embarazada de quién?. Y esa paloma que no remitiría al Espíritu Santo sino al propio Jesús. Pero ya hemos advertido que dentro de la propia estructura –jerárquica o llana- de la Iglesia se ha movido una verdadera “orden secreta” legando conocimientos crípticos esotéricos a las generaciones futuras, con la venia disimulada del Vaticano o, pienso mejor, a espaldas de un Vaticano aislado e ignorante que bajo sus narices se perpetuaba en términos muy sutiles un Conocimiento Prohibido.

¿María Magdalena embarazada?

 Por cierto, en esta iglesia los templarios dejaron su huella. Por ejemplo, la torre octogonal, adaptada como librero privado del templo pero al que entramos subrepticiamente, como pueden ver en este video:

 Por cierto, muy próximo se encuentra la iglesia templaria de la calle Ataúlfo (donde hallamos entronizada una Virgen Negra), a metros de la puerta original de la encomienda templaria de Barcelona y próxima, a su vez, a la iglesia Colegia de Santa Ana, donde próxima a la pila de agua bendita con la cruz de los Caballeros del Santo Sepulcro (orden iniciática que existió entre el siglo XIV y el siglo XIX, pero, ¿quiénes eran los Caballeros de la Orden del Santo Sepulcro sino los Caballeros de la Orden del Temple, es decir, los Templarios?. Esa orden, precisamente, se crea como alternativa de “falsa bandera” ante la persecución de los templarios) hallamos la tumba de un caballero templario tardío.

Virgen negra en la iglesia citada

Puerta original de la encomienda templaria en Barcelona

Catafalco templario

Catafalco templario

Pila con la cruz del Santo Sepulcro (también “de Caravaca”)

Señalando señales?

 Hilando fino, quizás. En nuestro Grupo CAI debatimos esa mano de Asmodeo, tan antinatural. Quizás sujetaba algo por su posición pero, por cierto, la postura misma es antinatural: traten ustedes de imitarla. Si bien se sabe que un laico agredió a golpes dicha imagen hace unos cuantos años deteriorándola y es posible que ese brazo haya sido restaurado, de todos modos el artista que la reconstituyó respetó la posición original y, por cierto, tan antinatural como la mano es la posición de las piernas que, al decir de nuestro buen amigo Josep Bello, no debe ser precisamente por una malformación artrítica. Creemos que las posturas son “signos” absolutamente herméticos, como lo es la manera de dar la mano de los masones al encontrarse.

El Asmodeo de la pila de agua bendita

La mano de Asmodeo

 En Empurias, la estatua del enigmático Asklepios:

Asklepios

 Y su mano:

Observen el anormal largo del dedo cordial, y su postura

 Fíjense el largo de ese dedo cordial… ¿error de un artista perfecto en todos los demás detalles?.

 Todo esto sirva como introducción a lo observado en la iglesia de Saint Sulpice, en París. Sí, la misma donde transcurren escenas de la película “El Código Da Vinci”, aquella iglesia del “gnomon” con la “línea rosa”, la línea de cobre que fuera construido en 1743 para mediciones astronómicas pero, como es sabido, señala en su proyección la capilla Rossline en Escocia, y, hacia el sur, se dirige hacia Barcelona…. Pasando por Rennes-le-Chateau, como indica Jean-Luc Robin en su libro “Rennes-le-Château: el secreto del abad Sauniére”) ¿Casualidad?.

Allí estábamos, fotografiando y observando la “línea rosa”, que atraviesa la nave central casi en diagonal. Haciendo caso omiso del personal de la iglesia que nos observaba con el ceño fruncido: Saint Sulpice tiene, desde el “boom” de la película, la afluencia de visitantes que jamás supo tener pero, claro, casi todos seguramente poco piadosos y con mucho de herejes, al punto que han colocado a un lado del gnomon un cartel, en francés e inglés, refiriendo que toda relación de ese gnomon con un “inexistente” Priorato de Sion” (en los vitraux se ven repetidas las letras “P” y “S” pero, se aclara, por los santos Pedro y Sulpicio, a los cuales está consagrada la iglesia) es fruto de la fantasías de un escritor, tan fantásticas como sus vínculos con María Magdalena, vínculo sobre el que no hay –sigue el cartel- evidencia científica e histórica alguna.

Saint Sulpice

Junto al “gnomon” de Saint Sulpice

Claro. Justo ahora viene la Iglesia a invocar evidencias “científicas” e “históricas”. Justo ellos, con una creencia tan “lógica” y “empírica”. Y con una “historia” que no sobreviviría a cualquier indagación en serio. Pero eso es harina de otro costal.

El gnomon

La línea de cobre

El asunto es que se me ocurrió preguntarme qué pasaría si seguía a la “línea rosa” fuera de la iglesia, proyectándola imaginariamente. Pasé al exterior por una puerta lateral, y busqué en el muro exterior el hipotético “punto de salida” de la línea. Exactamente allí, esta estatua de Moisés –así, a mi pregunta en francés troglodítico, respondió el sacristán- con un dedo extendido, señalando…. ¿qué?.

Fuera de la iglesia

¿Hacia dónde?

¿Al centro de la misma calle?. ¿Habría que organizar una expedición clandestina para excavar?. ¿A algún pasadizo o cripta subterránea allí soterrada?. ¿O a mí mismo, allí de pie, observándole, como quien te dice “estás en lo correcto”?. Y como si fuera poco, alguien mutiló, alguna vez, “ése” y sólo ese, dedo.

Esa mano…. En esa iglesia. La que alguna vez tuvo también convento –hasta principios del siglo XX- y donde se educo y formó Alphonse Louis Constant, nombre verdadero de quien pasara a la posteridad como Eliphas Levi, genial ocultista y mago autor de numerosos libros referenciales, entre ellos, “Dogma y Ritual de Alta Magia”….

 (Continuará)

LA PIRÁMIDE DE CRISTAL DEL LOUVRE: ¿MARCA DEL ANTICRISTO O MENSAJE AL FUTURO?

El dato había llegado a mis oidos hace muchos años ya pero sinceramente, siempre creí que era apenas otra leyenda urbana. Se me hacía difícil imaginar un guiño tan obvio para expertos en Teología y Satanismo. No podía ser verdad… pero lo era.

Estábamos en París, en el tramo final de nuestro último viaje. Y allí, de pie en la amplia explanada que da acceso al famoso Museo del Louvre, contemplaba el enigma: la pirámide cristal que confirma el “hall” de acceso al mismo, formada por 666 cristales.

Seiscientos sesenta y seis. El número bíblico del Anticristo. Esa era la “leyenda urbana” que, después de todo, parecía ser realidad. Los había contado: había 654, pero como la puerta de acceso, cerrada, hubiera sumado más cristales, el área de aquella necesitaba otros… doce, lo que nos daba el número “maldito”. Si a esto le sumamos que fue mandado construir por indicaciòn del que supo ser máximo mandatario francés, François Miterrand, conocido por sus inquietudes esotéricas, la cosa se alejaba dramáticamente de la posibilidad de una “casualidad”.

 

Pero lo llamativo no terminaba allí. En otro amplio espacio, frente a la primera Gran Pirámide Cristal –que se encuentra rodead, a su vez, por otras tres pequeñas cuyo número de cristales no es numerológicamente significativo-  a cierta distancia, otra enorme pirámide de cristal, pero esta vez invertida y subterránea, hace de gigantesca claraboya de luz para un área despejada del centro comercial que se encuentra en el subsuelo. Entiéndase bien: no actúa como boca de luz para el área comercial, sino para una zona “muerta” anexa a aquél. Y su vértice invertido casi toca otra pequeña, de material, que poya sobre el suelo. Para quienes vieron la película “El Código da Vinci”, es el lugar donde, al final del filme, el académico Roberto Langdom deduce que se encuentran enterrados los restos de María Magdalena.

La pirámide respeta las proporciones de la pirámide egipcia de Keops, y pese a que la Wikipedia dice que tiene 673 cristales, insisto: contados y recontados, son 666. Supongo que ese dato, proveniente del mismo museo, es una forma de desalentar los rumores que corren sobre esa extraña correspondencia (total, ¿cuántos turistas tendrán la paciencia de ponerse a contarlos?. Vaya este comentario como humilde homenaje a mi mujer, Mariela, aterida de frío bajo la pertinaz llovizna de esa helada mañana mientras yo contaba pacientemente…). Este es el punto en que debo fijar una posiciòn personal: no me parece congruente (evito decir “no creo”, porque sería una contradicciòn lógica: estaría expresando entonces sólo una creencia que no debería ser empíuricamente demostrada) las supuestas “evidencias” de la probabilidad del hipotético anticristo, y por otro lado, está demostrado que en los primeros escritos cristianos la Marca de la Bestia era 616, y no 666. Por ende, sospecho -aunque me sé apenas un humilde curioso de la  Numerología- que el tal 666 remite a otra cosa (intuyo vinculado con la Geometría Sagrada) y su transliteraciòn “demoníaca” en el Apocalipsis fue una estrategia de la iglesia para “demonizar” el conocimiento numerológico, neopitagórico, es decir, esotérico. La Wikipedia nos ofrece distintas interpretaciones al gusto del lector…

¿Cuál será la razón de ser de ese número?. A la interpretación clásica y perimida que adjudica al 666 al “anticristo”, otros muchos estudiosos de lo esotérico señalan también que el número debe interpretarse de otra manera.  En el sentido de “final de un ciclo” para dejar paso a otro completamente renovado. Además, dicha construcciòn se ubica, también, en el centro de “quartier” (barrio) uno, de los 20 en que se divide el París antiguo, y que se desarrolla en una espiral como el centenario Juego de la Oca, partiendo, precisamente, del Louvre hasta su final. Así, se supone que Miterrand envió a construir este “edificio de poder” en el corazón de la gran espiral que es París, como un elemento que “despertara” el poder dormido de la otrora gran naciòn. En ese sentido, revisar mi artículo “El Grial de la Búsqueda”. Allí señalo la esotérica importancia que tendría el “quartier” (barrio) donde, en el siglo XII, se edificó el palacio real del Louvre, tardíamente devenido en Museo.

Los estudiosos de Piramidología (la disciplina que estudia la energía de las pirámides) hemos, de hecho, escrito extensos trabajos señalando como las pirámides invertidas, enfrentadas a otras puestas al derecho, amplifican el “poder” que se manifiesta dentro de ellas, cualquier cosa que eso sea. Y esas pirámides enfrentadas son, precisamente, las que encontramos en el subsuelo ya señalado.

Miterrand, quien, entre otros hechos conocidos, poco antes de ganar sus elecciones estuvo en Rennes le Chateau interesándose por los enigmas descubiertos por aquél cura entonces ignoto llamado Bérenguer Saunière (y sobre lo que escribí en mi nota “El arcano misterio de un cura millonario”) frecuentaba sociedades secretas y era un convencido que esos conocimientos espirituales podían ser determinantes tanto para la política doméstica como la internacional.

Por supuesto, puede el lector seguir suponiendo que todo esto es casualidad. A él, le propongo un ejercicio aleccionador; calcular matemáticamente la probabilidad que un mandatario esoterista ordene construir una pirámide de exactamente 666 cristales…

EL ARCANO MISTERIO DE UN CURA MILLONARIO

RECOMENDACIÓN IMPORTANTE: Hay un orden de lectura de trabajos previos que sugerimos para un mejor aprovechamiento de este artículo. A saber:

“Templarios y Gnósticos de Palestina a la Patagonia: la pista francesa”

“El idioma de los ángeles”

“El Grial de la Búsqueda”

“Venas del Dragón: ¿Camino de los ángeles”

“La extraña tumba de un asesino de Cátaros: la marca de la Diosa”

De resultas de mi viaje traigo, sobre el enigma de Rennes le Chateau, tres posibles hipótesis: (a) la ya “clásica” de la pretendida paternidad de Jesús, fruto de su uniòn con María Magdalena; (b) un tesoro, material, Templario (o visigótico), o (c) un Santo Grial oculto en la regiòn, que es mucho más de lo que habíamos supuesto. Y lo que creo que suma: algunas observaciones (¿será mucho llamarles “descubrimientos”?) originales…

 

Que José Luis Giménez es un muy buen escritor es un hecho que cualquiera puede comprobar[1]. Pero lo que es igualmente cierto –y no conocido seguramente por sus muchos lectores- es que es igualmente bueno tras el volante de su Honda Civic. Que lo digamos nosotros, que ese domingo 29 de abril cruzamos el Languedoc en una y otra direcciòn, acumulando curvas en el camino como polvo bajo nuestros pies a una velocidad sobre la que elijo echar un piadoso manto de olvido.

Ah, que fecha especial. Mi cumpleaños número cincuenta y cuatro, y festejándolo así: del castillo de Quéribus (último bastiòn cátaro) al castillo de Puivert, de éste a Rennes, donde la imagen idílica de almorzar con mi mujer Mariela, José Luis y Maricarmen bajo el sol, calle de por medio con la iglesia del cura Suaniére mientras un buen vino rouge acariciaba el paladar ( y algo más, una deliciosa mesa de Paté de canard, cassolette, tartas y helados, cafés.…)  y sin tiempo para remoloneos, agotar la investigación en el lugar y seguir rumbo a Montségur, para brindar por un momento en silencio mis respetos a los cuatrocientos “perfectos” quemados allí por sus creencias, y culminar la jornada en Carcasonne…. Maratónico raid que además de encandilarnos con la belleza de los paisajes y las historias, me permitiò actualizar mi información –hasta entonces, a la distancia- y arriesgar algunas nuevas aproximaciones. Con, si se me permite, el humilde aporte de algunas observaciones que creo originales.

Castillo de Quéribus

En el castillo de Quéribus

El castillo de Puivert

Otra vista del castillo de Puivert desde la “torre de homenaje”

En Montségur, donde la estela recuerda la inmolaciòn de los cuatrocientos “perfectos” cátaros

Caminando con José Luis, a la entrada de Rennes le Chateau

Disfrutando mi cumpleaños. Cruzando la calle, la iglesia de Sauniére

Apretada y necesariamente incompleta crónica

Callejuela de Rennes

Rennes le Chnateau es un pequeñísimo pueblo en el sudeste de Franca, en tierras de lo que antiguamente se conocía como Occitania, patria de cátaros (sobre los que escribì en una nota anterior) magos y caballeros templarios. No ha crecido prácticamente nada en los últimos doscientos años, y se levanta sobre las ruinas de Rhadés, la antigua capital de los visigodos, allá a principios de nuestra Era.

Cualquier búsqueda en Google dará información más abundante que la que elijo ocupar en este espacio sobre el “enigma de Rennes”. Empero, y para ahorrarle a algunos perezosos la búsqueda –que siempre resultará aleccionadora- vaya aquì una síntesis que no hace justicia a la riqueza de matices y vericuetos de la historia.

A fines del siglo XIX se destina a la parroquia a un ignoto cura llamado Bérenguer Sauniére. Durante un par de años

El “pilar del escándalo”

dirige la menguada parroquia, viviendo en condiciones casi insalubres, al punto que tiene que salir a pescar y cazar para obtener el diario sustento. Pero un día sorpresivamente todo cambia: gracias al donativo de algunos fieles decide hacer algunas refacciones en la deteriorada iglesia (consagrada desde tiempo inmemorial a María Magdalena; como se verá, éste no es un dato menor) y al voltear un antiguo pilar en el altar, descubre un vetusto envoltorio con dos pergaminos en su interior. (En realidad, la historia del pilar tiene sus propios vericuetos, sobre los que regresaré).

Durante algunas semanas prácticamente se encierra en solitario dedicado a su interpretación. Pronto realiza un par de viajes a París y allí comienza la leyenda: porque, casi como si de la nada. Sauniére comienza a hacer, durante los siguientes quince años, demostraciones exacerbadas de dinero: reconstruye la iglesia, se hace erigir también un palacete a sus espaldas para vivir, cómodos jardines, una enigmática torre (que llama “torre Magdala”) unida por una galería a un invernadero en donde cultiva flores exóticas. Importa licores de todo el mundo y ofrece fastuosas comidas a amigos llegados de toda América. Lleva a vivir consigo a su jovencísima ama de llaves, Marie Denarnaud y a la familia de esta, y a pesar de los comentarios de todo el pueblo primero y la comarca después, que llegan a oídos del obispo en Carcasonne, nada detiene esta vida de lujos. El propio obispo se reúne dos veces con Sauniére y, extrañamente, no sólo no interfiere en su vida, ostentosa y licenciosa, sino que avala su actuar con informes favorables al Vaticano, donde los ingresos del sacerdote se justifican como “donativos anónimos de almas caritativas”.

Todo sigue así hasta 1914, en que el comienzo de la Primera Guerra Mundial impide a Sauniére seguir efectuando sus viajes al exterior (que parecían estar relacionados de alguna manera vital con su fortuna) y comienzan los problemas financieros: atrasos en los pagos –de obras que se siguen realizando- y deudas impositivas que le son reclamadas por grandes extensiones de tierra que ha comprado. Muere en 1917 dejando como única heredera a Marie, quien pese a ser propietaria por esa razón de bienes inmensos no se deshace de ninguno de ellos a pesar de los aprietes económicos que con los años llegaron, asegurándoles a sus allegados que antes de morir revelaría un secreto que les daría dinero y poder. Pero un inesperado ACV la imposibilita totalmente y fallece, a su vez, en 1953.

 El ninja catalán

En este viaje tuve suerte, mucha suerte. Como siempre reniego de la palabra “suerte”, estoy tentado de buscar otras explicaciones, como algún duende solidario acompañándonos todo el viaje y abriendo puertas allí donde a otros se les cerraban. De este punto en particular no diré más aqui (pero no porque tema hacerlo, sino porque le dedicaré un podcast). Sólo permítaseme comentar que, poco antes de irnos de Rennes, se me ocurre acercrme a una de las “siempre cerradas” puertas de la galería cubierta que corre bajo la vereda que en arco de semicírculo va desde la torre Magdala al invernadero…. y cede fácilmente bajo mi mano.

Entro sigilosamente, conciente que cuando cualquier responsable del lugar me vea, me echará con cajas destempladas. Les hago un gesto a Mariela, Maricarmen y José Luis que entren detrás mío. Es un depósito polvoriento de muebles, estanterías y allí, al final, un hogar y a un costado, una escalera en caracol que asciende… ¡sí, aquí estoy, donde las excavaciones de hace años descubieron la piedra cúbica a la que me he referido en “Templarios y Gnósticos, de Palestina a la Patagonia: la pista francesa”!. La alegría de estar pisando esa tierra removida supera con creces el riesgo de ser descubiertos y expulsados. La tensiòn crece en el ambiente, las chicas caminan evitando cuidadosamente las tablas flojas del suelo para evitar todo ruido, respiramos casi sofocados, hasta por temor a que la misma nos delate, hablamos con susurros mínimos, el corazón expectante y a la defensiva que alguien irrumpa colérico… ¡y he aquì que el buenazo de José Luis, tan delicado como un bisonte en una cristalería, atravies la sala pisoteando estrepitosamente la tablas flojas del piso,  que salen disparadas, se elevan casi hasta el cielorraso y caen en ruido infernal!. Y como si no bastare, no una, sino dos veces hace José Luis el mismo recorrido con el mismo escandaloso efecto. Convencido que en segundos seríamos descubiertos y poco menos que entregados a los gendarmes, sólo se me ocurre decirle:

- ¿Recuerdas a Kwai Chang Caine? (el protagonista de la serie Kung Fu, que en todas las presentaciones de la misma mostraba cómo caminar sobre papel de arroz sin dejar ninguna marca como prueba de autocontrol) – Si a vos te hacen la prueba del papel de arroz rompés hasta las baldosas del piso…

La galería de la anécdota

¿Cómo no creer, ciegamente, que estábamos protegidos de manera celestial?. NADIE pareciò escuchar nada…

El extraño tesoro

 ¿Qué hizo millonario a Sauniére?. Todos los investigadores están de acuerdo que una de estas tres opciones:

a) Descubrió documentos que probaban que María Magdalena había sido mujer de Jesús. Recientemente este tema fue puesto de moda por la novela “El Código Da Vinci” pero, en contra de lo que se cree popularmente, la idea es antigua, habiendo muchos historiadores reunido sobre ello una gran variedad de evidencias. Recordemos que es casi una certeza histórica –y lo comprobé durante mi viaje a la regiòn- que luego de la Crucifixiòn María Magdalena, acompañada de José de Arimatea y Santiago el Menor habrían huido a través del Mediterráneo hasta arribar a costas francesas. Allí, ella habría tenido una hija (Sara, cuya tumba aún es lugar de peregrinaciones). María Magdalena habría predicado el cristianismo en la regiòn hasta su muerte (recordemos que no sólo la iglesia de Rennes le Chateau, que a su vez está cerca de Narbonne, donde se dice que vivió aquella) sino muchas otras iglesias de Francia están dedicadas a ella precisamente por esa historia. José de Arimatea habría seguido viajando hasta la actual Inglaterra –donde la abadía de Glastonbury señalaría su iglesia primitiva y el lugar donde murió) y Santiago hasta el norte de la actual España, donde la Catedral de Santiago de Compostela guardaría sus restos. Esos hipotéticos documentos tendrían tanto peligro para la institución ecleciástica establecida que Sauniére habría extorsionado a la misma, cobrando su “cuota” en cuentas fantasmas en bancos extranjeros para desviar la atención del dinero y así pasar la operación desapercibida.

b) El tesoro de los Templarios: cuando los Caballeros Templarios regresaron de Tierra Santa trajeron consigo el tesoro del Templo judío, según las crónicas, magnífico en artefactos de oro, piedras preciosas, plata… Los Templarios habrían designado a los Cátaros cuidadores de ese tesoro tras la disolución de la Orden, y estos lo habrían ocultado en esa regiòn cuando comenzaron las persecuciones. Opciòn alternativa a los Templarios: los propios Visigodos, guerreros germánicos que luego de saquear Roma se desplazaron hasta el sur de Francis y norte de la actual España fundando por un par de siglos su reino allí, y sepultando sus tesoros (su rito mortuorio solía incluir, por ejemplo en las exequias de reyes y otros gobernantes, sepultar también grandes riquezas) y siendo Rhadés (es decir, la actual Rennes) provisoria “capital” por algunas décadas, bien es posible que hayan sepultado algo en las cercanías. Recordemos que todo el SO de Francia es rico en cavernas naturales.

 c) El Santo Grial: casi todos los investigadores acordamos ya que el Grial no es la “copa” donde se habría recogido la sangre de Jesús, sino un eufemismo para referirse a otra cosa: una de las hipótesis, una descendencia de Jesús con María Magdalena (así, la “copa” sería simbólicamente el vientre de quien lleva “la sangre de Jesús”). Otra hipótesis dice que es un conjunto de conocimientos, de enseñanzas que predican cómo debe ser verdaderamente practicado el Cristianismo y muy distinto del que católicos y protestantes difundieron después, más cercano a la vida de los Cátaros que al Vaticano. Así, el dinero de Sauniére sería la paga de su silencio.

 d) La hipótesis más improbable. La que es casi imposible de digerir. Pero sin embargo… la dejaré para el final

Las claves y señales

 La investigación obliga a seguir extrañas “señales” y pistas que se presentan tanto en la iglesia como en sus alrededores. Su descripciòn completa exigiría un libro entero. Citemos, entonces, las que quiero sumar y que ustedes no encontrarán en otros textos sobre el tema (creo):

San Antonio de Padua

 La estatua de San Antonio de Padua es la más importante de la iglesia  (cuando debería ser una de Jesús o de la propia María Magdalena, a la que está consagrado el lugar): el santo, como sabemos, es patrono de los objetos “perdidos”. Pero la relaciòn va más allá. Y me provoca un escalofrío.

1) La cuestiòn es ésta: una de las visitas más conspicuas que recibía Sauniére era un noble de la casa de los Habsburgo, Juan. Algunos historiadores, incluso, han llegado a comentar que tal vez el “secreto” que descubriò Sauniére tendría que ver con esta casa real –gobernaron Austria, España, Alemania) y Juan de Habsburgo era “comisionado” para asegurarse la obtención de toda la documentación, objetos físicos o lo que fuere. Pero lo que casi todos los investigadores europeos ignorantes que Juan de Habsburgo estuvo a principios del siglo XX en la mitológica localidad de Capilla del Monte (a los pies del no menos mítico cerro Uritorco) en Córdoba, Argentina, y se alojò en el Hotel “Edén”, de la cercana localidad de La Falda, con toda su propia historia, tal como he descripto en mi trabajo “Nazis a la caza del Grial”. Pero el tema no termina así: coincidentemente, San Antonio de Padua es también el patrono de Capilla del Monte. Y, como si no bastare, también de Piriápolis, en la vecina Uruguay, esotérica ciudad trazada y construida por otro millonario, el esoterista y alquimista Francisco Piria que en la misma época, incluso, hacía sus negocios en la cercana Barcelona. ¿Exagero si intuyo una relaciòn explícita entre Rennes –Juan de Habsburgo – Capilla del Monte, donde el santo sirve de guiño críptico para “los que tienen ojos para ver…”?.

“María Magdalena”

2) A la entrada, dice, no “Marie Madeleine” como debería (recordemos que estamos en Francia) sino “María Magdalena” en castellano, y la imagen lleva en sus manos una cruz que señala en direcciòn a España. Allí encontraríamos, después, otros misterios asociados a esta historia. Y, sobre todo, la frase enigmática, en latín: “Terribilis est locus iste” (“Terrible es este lugar”), frase extraña para una iglesia (aunque sobre esta frase, volveré próximamente pues hay un concepto que se les está escapando a muchos investigadores).. Con mi brújula, tomé la direcciòn en que “señala” la santa: SSO. Y José Luis me dice, con una gran sonrisa, que en esa direcciòn se encuentra el Monasterio de Santes Creus, Aiguamurcia, Tarragona; y en cuyo interior se encuentra el retablo de María Magdalena embarazada, así como otros detalles consecuentes (y que por otra parte también podemos leer en los libros de José Luis, “El Legado de María Magdalena” y “El Triunfo de María Magdalena – Jaque mate a la Inquisición”).

3) Ésta no es una observación mía, pero es por demás interesante: En el Vía Crucis reproducido en el interior de la iglesia, la estaciòn correspondiente a la bajada del cuerpo de Jesús de la cruz y su depósito en la tumba tiene una particularidad: es de noche y con luna llena, lo cual, claramente, no nos está hablando de la introducción de un cuerpo en aquella sino del retiro, en las sombras de la noche, del mismo. (¿quiere decir que Sauniére sabía que los discípulos habrían hurtado el cuerpo para justificar la “resurrección” después?).

Acceso a la iglesia. A la derecha, entrada a la galería y gruta.

4) Si uno cruza el jardín que se encuentra –visto de frente- a la derecha de la iglesia, llega, luego de superar la entrada al cementerio –que permanece cerrada- a una gruta artificial que el cura hizo construir. En realidad es una “doble gruta”, un portón da acceso desde la calle a una galería y después de un espacio al aire libre, se llega a la gruta en sí. Lo extraño es que esa galería, en vez de nacer perpendicular a la calle (y por ende, en diagonal a la iglesia cercana) fue construida en perfecto paralelo a ésta, al igual que la gruta, con lo cual incluso se desperdicia mucho espacio que, si la galería hubiera sido la proyecciòn normal del portón de acceso, se hubiera aprovechado. Pero no. Allí están, galería y gruta, paralelas perfectamente a la iglesia, como un “misterio de diseño” que aún no hemos develado.

María Magdalena, al pie del altar.

5) María Magdalena, como dije, no tiene una imagen preponderante en el interior de la iglesia. Sin embargo, fuera del hecho que a ella esté dedicada la misma, hay dos detalles impresionantes: en su representación al pie del altar, se encuentra junto a una calavera (calavera sola o calavera y tibias cruzadas (como vemos en el frontispicio del cementerio de Rennes, en lugar de una piadosa cruz), este símbolo tiene implicaciones iniciáticas : ver mi nota “Templarios y Gnósticos de Palestina a la Patagonia: la pista francesa” ) pero aparece sugestivamente embarazada. Y en esta otra representaciòn, con la sempiterna calavera a sus pies, lleva en las manos un jarroncito o grial; clara expresión que Sauniére sabía que, fuera lo que fuera el Grial, María Magdalena lo había traído

Entrada al cementerio

María Magdalena, con el vaso en la mano

consigo.

Digamos de paso que la devociòn a María Magdalena está extendidísima en toda Francia, así como la profusiòn de “vírgenes negras”, prueba palpable que desde tiempos inmemoriales existìa la convicción de su presencia y tarea en esas tierras, al punto que la iglesia a ella dedicada en París es tal vez una de las más maravillosas, con un aspecto distintivo de todas las demás en su frontispicio claramente helenizado.

Iglesia de Marie Madeleine, en París

5) Los reyes brujos: Aquí debemos hacer un alto y extrapolar. Recordemos que los visigodos, en su estadía en Francia, dieron origen (según unos) o se mezclaron sanguínea y culturalmente (según otros) con el linaje de los reyes merovingios, primeros reyes en la Francia de entonces, que serían tardíamente reemplazados por los carolingios. Los merovingios fueron llamados así por Meroveo, su primer rey, y dieron castas históricas como las de Clodoveo, Dagoberto, etc. Pese a ser cristianos tenían una fuerte impronta pagana en general y celta en particular: Dagoberto II se educó en el monasterio irlandés de Slane (siglo VII) que era donde se concentraba el saber de entonces, pero también viajó en su juventud por el norte de España y todo el sur de Francia. Eso le hizo aprender la estrecha relaciòn que existía entre la iglesia irlandesa y la iglesia egipcia, y esta relaciòn no es tan extraña como puede parecer (por lo menos, hasta que Roma, escandalizada por los “componentes paganos” que se estaban filtrando entre los irlandeses y galos, enviò misiones evangelizadoras). Esta relaciòn llevó de Egipto a Europa el cristianismo nazareo, que luego cristalizaría como el Catarismo.[2], al mixturarse con las enseñanzas de Arrio.

 El tema no es menor; esta relaciòn establece un puente entre celtas y egipcios, y explica porqué, por ejemplo, hubo tantos “cultos a Isis” en Francia y España pre-históricas, devenidas luego en las “vírgenes negras” como la Moreneta en Barcelona. En efecto, no se trata de extrañas representaciones de María y Jesús sino de la adaptación a la creencia cristiana, en su color (negro, que simboliza África pero también el nigredo alquìmico), postura mayestática y simbolismo, de Isis con su hijo Horus.

 Esa relaciòn explica, por caso, nombres de lugares en Irlanda como Desertmartin, Desert Oeufrus, cuando no hay “desiertos” en la isla. Que en el siglo XI circulara en Irlanda copias manuscritas del libro “Salthair Na Rann”, una traducción del libro “De Adán y Eva” del cristianismo copto del siglo V, que no se encontró en ningún otro país. Que haya ilustraciones egipcias en monasterios irlandeses, que se repitan las mismas misas y plegarias apócrifas en los cristianos del Medioevo en Irlanda y Egipto, que en Waterford se hayan hallado cálices de cristal claramente egipcios, lo mismo que la campana del siglo V de St Patrick, y que el barco desenterrado en Sutton Hoo sea claramente egipcio.

 Con un esfuerzo pequeño de creatividad, podemos enfocarnos ahora en lo siguiente: los reyes merovingios –que entonces tendrían una fuerte influencia celta pero también egipcia- eran conocidos como “los reyes brujos”, porque se les atribuía facultades extrasensoriales. Eran, en verdad, “reyes – sacerdotes”, al estilo de los faraones egipcios o los “patesis” mesopotámicos. Como cultores de un conocimiento pagano, a la vista de monjes y cristianos ortodoxos lógicamente tenían que aparecer como brujos. Ellos fueron los iniciadores de la tradición que dijo –hasta épocas muy recientes- que el rey tenía “don sanador” (todavía en el siglo XIX se creía eso, y la costumbre que un monarca apadrine al séptimo hijo varón de una familia es un atavismo de sus capacidades sobrenaturales para ponerle a salvo de la maldición de ser “hombre lobo”. Se caracterizaban por llevar afeitad la cabeza hasta la mitad, pero el resto del pelo, por detrás, muy largo. Y, al fallecer, su cráneo era horadado para que sirviera al heredero en el trono de instrumento de comunicación con su antecesor en el Más Allá.

Ahora, en la Catedral de Murcia, hallé esta imagen.La concha en su pecho lo identificaría como un peregrino que hace el camino a Santiago de Compostela. Pero fíjense en su cabello: es claramente merovingio. Y la particularidad es que en esta catedral mi amigo Sergio Chorro me llamó la atención sobre una extraña serie de espirales que se repiten… y aquì, necesariamente, han de recordar mi artículo “El Grial de la búsqueda” para comprender cómo articula esta pieza en el rompecabezas… A fin de cuentas, el rey Segisberto IV instaló su corte en Rhadés (Rennes le Chateau) en el 681…

 

 Volviendo a Juan de Habsburgo:

          Por pereza, cito a mi colega Luis Burgos, quien en “La Trama Secreta de las Profundidades”, escribe: “El 25 de Noviembre de 1852, nació Jean Nepomuceme Salvator de Habsburgo, hijo de Leopoldo II, príncipe imperial de Austria, príncipe real de Bohemia y hungría y gran duque de Toscania y de la princesa Margarita de las Dos Sicilias. Desde joven le apasionaron las artes, y en su inevitable camino de la herencia real tuvo dos opciones por delante: reinar algún día en un sitio de Europa o cumplir con la tradición y vaticinio de Carlos V. Pero rápidamente sus tiempos se acortaron, ya que al morir misteriosamente su primo, el archiduque Rodolfo, hijo de Francisco José, rey desde 1848, se lo acusó de conjurar en la muerte, por lo que en Febrero de 1889 hace su testamento y renuncia a la herencia, pasándose a llamar de ahora en mas JEAN ORTH. Tal es asì, que el 26 de Marzo de 1890 se embarca en Chatam, puerto cercano a londres, en el “Santa Margarita”. Su destino ?. Era obvio, las pampas argentinas…por lo que el 19 de Abril arriba al puerto de la Ensenada, en la provincia de Buenos Aires (mi lugar de nacimiento). Con 38 años a cuestas, el archiduque pasó los siguientes tres meses organizando su próxima partida y reclutando algún ensenadense de confianza. Al escribir éstas líneas, un mágico pensamiento recorre mi mente: se habrá cruzado con él, mi abuela Aurelia, que por entonces tenía tan sólo 6 años y correteaba por ésas calles ?. O habrán sido acaso vecinos por un tiempo ?…

 Así las cosas, el 10 de Julio emprendió viaje hacia la…TIERRA DEL FUEGO, región que de ahora en mas reiteraré varias veces. Qué buscaba Jean Orth ?. Lo inquietante es que a partir de allí, se “pierde todo rastro y nunca mas se supo de él”. Hasta su muerte parece extraìda de una película de terror, ya que se le enterró en tres sepulturas distintas !. A saber:

 a) A principios del siglo XX, contando con unos 50 años, habrìa fallecido en Noruega con el nombre de Hans Kohler, a orillas del lago Traum, donde había construído un Museo en “su” Castillo de Orth…

 b) La segunda muerte habría acontecido en el invierno de 1910, a los 58 años, en la estancia “Cañadón Largo” de la provincia de Santa Cruz, bajo el nombre de Fred Otten, según consta en crònicas de Jean Liniers, bisnieto del conocido virrey Santiago de Liniers…

 c) Por último, su tercer deceso se habría producido en 1923, en Buenos Aires, a la edad de 71 años, siendo enterrado en el cementerio británico con el nombre de Juan Guameri. Lo curioso es que desde 1914 a 1946 no figuró ningún ingreso de féretro con ésa identidad…

 Muertes mas, muertes menos, éste archiduque gustoso de ponerse pseudónimos, desapareció en Argentina, y aquí mismo habría tomado contacto con enigmáticos personajes que lo condujeron a lugares secretos e inexpugnables de la Patagonia y la cordillera andina. El propio JULIO VERNE llegò a merodear literariamente los pasos de Orth, a sabiendas que sus movimientos siempre resultaron misteriosos.

 A Luis se le escapa –bueno, nadie tiene todas las piezas en su puño- el paso de Juan por Capilla del Monte, que hemos chequeado personalmente en Córdoba. El hecho que sus pasos se pierdan en la Patagonia, no es menor: ¿entienden ustedes ahora porqué el primer artículo de esta serie se titulaba, ya saben, “Templarios y Gnósticos de Palestina a la Patagonia…. Etc”?

 Un enigma dentro de otro misterio

 Durante décadas, los “buscadores de tesoros” han cavado a diestra y siniestra en la regiòn, tras el hipotético hallazgo de algo que no hubiera sido descubierto en su momento por Sauniére. Estudiando ahora el material recolectado, me pregunté que pasaría si aplicaba ciertas nociones de Geometría Sagrada (ya que siempre está vinculada a lugares de poder) a Rennes. Y recordé esa extraña “anomalía arquitectónica” en la galería y gruta del jardín. ¿Recuerdan?. El hecho que no se construyera perpendicular al acceso, sino en paralelo a la iglesia. E hice esta prueba:

Tracemos una línea que una la Torre Magdala con el Invernadero, al final de la vereda. Luego, desde la entrada a la galería que conduce a la gruta, una nueva línea que pase por la puerta de la iglesia (en realidad, por la ubicación de Asmodeo), y las prolongamos, se unirán en un punto en los bosques que rodean al pueblo, como se indica en la ilustración, tras formar un perfecto triángulo isósceles. Si esto es “casual” y hay o no algo allí, es lo que dejo a otros investigadores en el terreno.

Triangulaciòn sobre Rennes

El demonio Asmodeo

          Estoy seguro que además de pistas para conocer la naturaleza de su secreto, Sauniére tuvo la amabilidad de dejar, cifrados en simbolismos, parte del conocimiento que adquirió. Esto se ve claramente en la sorprendente, icónica pero nunca bien explicada imagen del demonio Asmodeo bajo la pila de agua bendita.

A la izquierda, Asmodeo, a la derecha, el autor (aclaramos por las dudas)

Los ángeles y el signo

       Inmediatamente sobre ésta podemos observar esa imagen religiosa de cuatro ángeles con la frase “Par ce signe tu le vaincras”. ¿De qué signo habla?. Obviamente, del signo de la cruz: nótese que el ángel de la parte superior lleva sus dedos a la frente; el de abajo, al centro de su pecho, el de la derecha, a su hombro izquierdo y el de la izquierda, a su hombro derecho. De todos modos, el feligrés o visitante, tras mojar sus dedos en el agua de la pila, obviamente hace sobre sí mismo ese signo. Pero la frase en sí es interesante. A primera vista, es la traducción al francés de “In hoc signo Vinces”, la frase que junto con la cruz vio Constantino en su momento, antes de la batalla que abriría las puertas grandes al Cristianismo en Europa. Pero hay un error ex profeso: la traducción debería ser “par ce signe le vaincras”. El “tu” permite traducirlo como “por este signo TÚ le vencerás”. ¿Qué tiene de importante esta sutil diferencia?. Que pone el poder de derrotar al Mal, a la negatividad, en fin, a la entropía, más que en el signo, en quien lo haga, cada uno de nosotros mismos.  ¿Conocen la Ley de Atracción?. De eso se trata: nos hace “dioses” individuales, pues somos nosotros quienes tendremos el poder. Casi blasfemo para una ortodoxia donde el poder está el los ritos y en los intermediarios con dios…

          Luego, el demonio mismo, inclinado, agobiado por el peso de la pila y el agua bendita. No se trata como algunos simplistas han dicho- de una muestra de “satanismo” o perversión religiosa: es una imagen simbólicamente impactante del poder de quien entiende el esoterismo cristiano.

         Pero fíjense en esa mano izquierda. Índice y pulgar forman un círculo. Hay dos posibilidades: u originalmente llevo algo allí (una pica, quizás) o es un signo también críptico. Nunca lo sabremos: aunque sospecho lo primero. ¿La razón?. Traten ustedes de formar un círculo así de perfecto con sus pulgares e índices en réplica a la imagen: no lo conseguirán. Y como al artista no podría escapársele esta limitaciòn de la articulación de la mano humana, es obvio entonces que ha sido funcional a alguna herramienta.

La argentinidad al palo

          Como si no alcanzaran los misterios sin resolver, las preguntas con “multiple choice” que hasta aquì se desparramaban a nuestro paso, al husmear en las habitaciones del pequeño “museo de sitio” un encuentro me dejó perplejo: una maqueta del lugar, primorosamente hecha por un artista local hace unos treinta años. Allí, un poco “kitsch”, tenemos a las construcciones del lugar dentro de una especie de cápsula plástica y todo el conjunto reposando…. Sobre un tablero circular de aspecto ajedrecístico. De uno u otro lado, piezas d ese ajedrez, pero piezas asaz extrañas. Cilíndricas, cúbicas, con símbolos esotéricos y astroógicos… era lógico que no haya llamado la atención en particular de ningún otro investigador que haya escrito o hablado sobre el lugar, lo cual simplemente demostraba, ntonces, que yo era el primer investigador argentino: porque ese extraño tablero no era otro que el panajedrez de Xul Solar…

 

La maqueta de referencia

Otra vista de la maqueta

Otra vista de la maqueta

panajedrez

         No es nada muy especial: sólo había que ser argentino para reconocerlo, porque Xul Solar ni siquiera es muy conocido entre nuestros compatriotas. Pero, ¿quién era él?

          Uno de sus mejores amigos, nada menos que Jorge Luis Borges, escribiò: “Hombre versado en todas las disciplinas, curioso de todos los arcanos, padre de escrituras, de lenguajes, de utopías, de mitologías, huésped de infiernos y de cielos, autor panajedrecista y astrólogo perfecto en la indulgente ironía y en la nerosa amistad, Xul Solar es uno de los acontecimientos más singulares de nuestra época. Hay mentes que profesan la probidad, otras, la indiscriminada abundancia; la invención caudalosa de Xul Solar no excluye el honesto rigor. Sus pinturas son documentos del mundo ultraterreno, del mundo metafísico en que los dioses toman las formas de la imaginación que los sueña. La apasionada arquitectura, los colores felices, los muchos pormenores circunstanciales, los laberintos, los homúnculos y los ángeles inolvidablemente definen este arte delicado y monumental. El gusto de nuestro tiempo vacila entre el mero agrado lineal, la transcripción emotiva y el realismo con brocha gorda; Xul Solar renueva, a su modo ambicioso que quiere ser modesto, la mística pintura de los que no ven con los ojos físicos en el ámbito sagrado de Blake, de Swedenborg, de yoguis y de bardos.”

Una de sus obras: “Desarrollo del I Ching”

Tarot de Xul Solar

         Oscar Alejandro Schulz Solari nació en Buenos Aires, en 1887. Murió en su casa del Delta del Tigre, sobre el rió Luján, en 1963, era hijo de inmigrantes ítalo-alemanes, en 1912 abandonó su hogar y se embarcó en un barco mercante visitando Italia, Inglaterra, Alemania y Francia. En 1920 expuso en la Galería de Arte de Milán junto al escultor italiano Arturo Martini. En 1924 regresó a Argentina, se asoció al grupo ” Martín Fierro ” en cuya revista aparecían sus trabajos . En 1925 expuso en el Salón de los Independientes de Buenos Aires, y en los años 1926 y 1926 en los Amigos del Arte junto a Pettoruti en la primera ocasión y junto a Antonio Berni en la segunda. En una época tan temprana como 1925, formuló un sistema pictórico de escritura ” Neocriollo ” , que se basaba en el español, portugués y otras lenguas, reflejando sus estudios de filosofía, astrología, idiomas y notación musical. La obra de este místico y visionario evolucionó a lo largo de toda su vida. Así mientras que sus primeras pinturas sobre todo acuarelas y témperas, son una muestra de fantasía y de humor, a partir de los años treinta su pintura se vuelve más esotérica, representando paisajes imaginarios y ciudades futuristas, frecuentemente realizadas de forma monocroma. Pasando los años sesenta retorna al uso del color, pero reduciendo sus imágenes a signos y formas.

En 1977 se celebró, en el Musée d’Art Moderne de la Ville de París, Una exposición antológica de su obra bajo el título de Xul Solar, 1887 – 1963. Las matemáticas no fueron ajenas a sus intereses. Xul utilizaba un sistema basado en el zodiaco de carácter duodecimal. No es extraño que quisiera analizar la estructura astrológica de sus amigos y ocasionales visitantes. Era la forma de conocerlos realmente.

Xul Solar vivió siempre austeramente con humildad. Se definía a sí mismo como : ” recreador – no inventor – campeón mundial de un panajedrez y otros serios juegos, padre de una panlengua que quiere ser perfecta y padrino de otra lengua vulgar sin vulgo, autor de grafías plastiútiles, exegeta de doce ( más una total ) religiones y filosofías.”

         Por si el dato suma: Xul era primo de Benjamín Solari Parravicini, el “Nostradamus argentino”. Parece que el gen profético estaba en esos tiempos particularmente activo en la familia.

          Bien, entonces aquí teníamos también su panajedrez. Cierto, no contemporáneo a la época de Sauniére pero la pregunta flotaba: ¿qué llevó, qué quiso decirnos el desconocido artista que fabricó esa maqueta con ese “signo”?. ¿Porqué montarla sobre el pananjedrez?. Hay varias lecturas posibles: una, repasar la obra pictórica de este artista en busca de claves que “resuenen” con Rennes (no me consta que Xul haya pasado por el lugar, aunque ya había visitado Francia en 1912 –es decir, en vida de Sauniére-). Otra: sugerirnos su parentesco, y revisar las psicografias de Parravicini en la misma búsqueda. La tercera, la que me parece más factible: el panajedrez es, simbólicamente, un juego en múltiples dimensiones (de hecho, para jugarlo aceptablemente bien, es necesario que el jugador piense en varios frentes simultáneamente) por lo que cabe la posibilidad que el maquetista insinuara que Rennes (o la iglesia y su entorno) fuera un “vórtice” de “n” dimensiones…

 

¿Y si…?

 Dije que había otra hipótesis para explicar el arcano misterio del cura millonario. Pero por su complejidad (y la necesidad de sustentarlo con algunos argumentos de sus defensores que cuando menos le eviten la categoría de “delirio”) le dedicaremos otra próxima nota completa. Porque recuerden: aún no contamos la “otra historia” del pilar visigótico y la otra interetaciòn de la frase del frontispicio, además de algunos simbolismos ue parecen haberse escapado a la aguda observaciòn de muchos. Historias de cementerios, de lápidas alteradas…

         Esto ha sido apenas un superficial y rápido repaso por los misterios del lugar. Nos alejamos, y mientras a nuestras espaldas Rennes comenzaba a teñirse de ocres y dorados por el fuerte sol de la tarde, no se necesitaba un gran esfuerzo de imaginación para intuir al fantasma de Sauniére, reclinado sobre la baranda de la torre Magdala, sonriendo irónicamente.

---

[1] Por ejemplo, con su trabajo: “El triunfo de María Magdalena: jaque mate a la Inquisición”, disponible en ediciòn gráfica y electrónica, informes www.jlgimenez.es

[2] En efecto, cuando se habla de Jesús de Nazareth, se comete un error histórico: Nazareth, el pueblo, no existiò hasta el siglo I…DC, es decir, no existía en épocas de Jesús aún. Esto es una mala traducción de “Jesús el Nazareo” que remite NO a Nazareth sino a la secta de los Nazareos, una facciòn religiosa del Judaísmo integrada por un número importante de fariseos.

Desde el interior de la iglesia

“Villa Betania”, el palacete de Sauniére

El valle de Rennes, desde la vereda que comunica la torre y el invernadero

Frente a la torre Magdala

Capilla privada de Sauniére

Algunas de estas fotografíws se deben a la amabilidad de nuestro amigo Sergio Chorro. Otras, a la cámara de José Luis Giménez. Las menos atractivas, seguramente, serán las del autor.

 

Muchas más fotos de Rennes le Chateau, en nuestra cuenta en Flickr!

EL GRIAL DE LA BÚSQUEDA

Cuando la búsqueda del Grial se transforma en…

Desde la pequeña iglesia de un cura inopinadamente famoso por el Secreto que encontró (y guardó), a una bandada de simpáticas aves condenadas a un retiro monástico inesperado, desde la extraña tumba de un asesino de Cátaros a una larga ristra de “coincidencias significativas”: el camino suele estar constelado de sorpresas para el ojo avizor.

 

Como anticipo y necesaria introducción a este trabajo, sugerimos leer:

“El idioma de los ángeles”

http://alfilodelarealidad.wordpress.com/2012/04/12/en-busca-del-idioma-de-los-angeles/

 “Templarios y Gnósticos de Palestina a la Patagonia: la pista francesa”

http://alfilodelarealidad.wordpress.com/2011/12/26/templarios-y-gnosticos-de-palestina-a-la-patagonia-la-pista-francesa/

            Inevitablemente, al regreso de cada viaje uno enfrenta –o, cuando menos, a mí me ocurre- la angustiante situación de intuir que por mucho esfuerzo literario que hagamos, lo que llegará a nuestros lectores será un pálido reflejo de lo vivido. Resignados que estamos a esta pauperización expresiva, se impone establecer algún orden, un criterio de prioridades, una minuta de conclusiones. Sírvase entonces el paciente lector ser el Teseo de su propio Laberinto, siguiendo el hilo de Ariadna de los artículos que vendrán.

Primera señal

 ¡Moveos!. ¡Moveos! –la imperativa demanda en la voz del amigo José Luis Giménez [1] nos arrastraba en tropel por las estrechas callejuelas del barrio gótico de Barcelona. Aún no hacía un día que con mi mujer Mariela habíamos desembarcado en la bella ciudad catalana y había bastado un almuerzo con los amigos locales del Centro de Armonizaciòn Integral para que surgieran varias ideas que agotarían nuestros pulmones y robarían horas a un innecesario descanso en los días por venir pero, qué va, para eso habíamos viajado a Europa.

Gustavo y José Luis

 

No, no estoy cumpliendo ninguna promesa. Sólo haciendo una panorámica.

“Calle de los Templarios” en el barrio gótico

 Nuestro amigo estaba empeñado en que hiciéramos un meteórico tour esotérico por las mágicas callejuelas, aprovechando así para conocer cada lugar que podía ser de interés para mis reflexiones. Al otro día y con su cálida mujer, Maricarmen, seguiríamos corriendo, pero esta vez a más de cien kilómetros por hora tras el volante a lo ancho y largo del Languedoc. Esta vez, partimos de la Catedral de Barcelona, recorriendo el templo y su claustro monástico, con un atrio donde Saint Jordi (San Jorge) renueva la energetizaciòn de un agua que fluye de una corriente subterránea desde época inmemorial. Con respeto dejé que mi boca se aproximara al varias veces centenario grifo y bebiera de ese agua, más por empirismo que por devociòn, más por sed de conocimientos que física. De reojo, todavía seguìa la marcha còmica de las trece (sí, 13) ocas que desde el medioevo se crían y medran en ese claustro. Ah, sí. Porque esta es toda una historia. Desde tiempos medievales, nadie sabe a ciencia cierta por qué, en la Catedral de Barcelona, más bien en el monasterio adjunto, se crían trece ocas. Cuando alguna muere, los monjes ocultan a las demás el tiempo que sea necesario hasta que nazca una nueva, vuelvan a ser 13, y se las libere en el atrio. No van al mercado a comprar otra, no. Simplemente los animales “salen del plató” hasta que la natural procreación suma un nuevo ejemplar. Si esto es cierto, esos trece animales que yo miraba eran descendientes consanguíneos de múltiples generaciones condenadas al cómodo encierro entre esas paredes (y quizás víctimas de alguna cuidadosa selecciòn genética que reducìa la nefasta posibilidad que, en algún momento, sólo hubiera treces machos o trece hembras).

Las ocas

Minutos después bajábamos a la cripta de Santa Eulalia, mártir cristiana local que es patrona de la ciudad, pero no puedo negar que mi mente seguìa en otra cosa. Había aquì tres símbolos: oca, número 13 y consanguinidad.

 

Muchas veces me he preguntado porqué la significancia histórica del número 13. Si remitiera a Jesús y sus 12 apóstoles, pues debería ser un número de “buena suerte” (de “mala” porque luego de la Última Cena las cosas siguieron como siguieron es una contradicción: eso significaría que Jesús no tenía control y conocimiento de lo que vendría después. Y si –siempre y sólo siguiendo la tradición o leyenda cristiana- lo sabía y lo quería para que se completara su misiòn, pues bien, el número no podía ser más afortunado. Me “cerraba” mucho más la otra versiòn: la que remitìa a un nefasto viernes 13 de octubre de 1307 cuando a través de toda Europa son capturados los Templarios, con el final por todos conocido. Si nos extraña que ese suceso arcaico haya quedado impregnado a tal punto en el Inconsciente Colectivo que por asociación aún hoy ve a todo “viernes 13” como teñido de malignidad, sólo deberíamos imaginar qué pasaría si hoy, en un solo día, por orden y mandato de algún alto poder todos los máximos empresarios, economistas e intelectuales del mundo fueran encarcelados a la vez… Por consiguiente, creo que toda referencia al 13 se vincula, necesariamente, con el final Templario. Y siendo un final abierto, entonces, señala con un dedo lo que vino después.

 La oca. Bichito simpático. Protagonista de un juego que parecería un frívolo divertimento si no admitiera otras lecturas. En efecto, el “Juego de la Oca” tiene aristas muy interesantes. Veamos algunas.

Antiguo juego de la oca

 En primer lugar, es una espiral. Por lo tanto, evoca al Laberinto, Se sabe que era muy empleado entre los Masones primigenios así como los Templarios (otra vez) pues las vicisitudes de sus casilleros remitían a las pruebas que el Adepto debía afrontar a lo largo del camino de la Vida. En algunos casos, se lo ha empleado asociado a “postas” en el Camino de Santiago. El Destino –representado en el azar del dado- pende a lo largo del juego (de la vida) sobre nuestras cabezas, y si bien en ocasiones no podemos escapar a él, en otras podemos “elegir”.

La casilla de la Muerte no es la 13 –como se esperaría si se le vinculara al Tarot, lo cual, de todas maneras, sería una interpretación simplista: en Tarot la “Muerte” sólo es una brusca transformación a otro estado de cosas- sino la 58, números que sumados entre sí, lógicamente, dan 13. Lo que advierte al lector que es necesario la lectura numerológica –es decir, simbólica- de aquello donde se está jugando.

Encontraría la espiral nuevamente en otras instancias de este viaje, así que recuérdenla en los días por venir. Por ahora, y regresando al juego de la Oca, señalo que tiene 63 casillas pero, claro como un “viaje” no comienza de la nada sino siempre tiene un punto de partida, son 64 (63 + 1 “oculta”; en Numerología antigua, siempre se “restaba” un número en honor a Dios). Y 64 son los escaques del ajedrez (otro juego místico si los hay) y 64 los hexagramas del I Ching.

Pero volviendo a la espiral del Juego de la Oca, eso lo había visto en otro lado también y un esfuerzo de memoria lo trajo a mi mente: preparando este viaje, había visto y revisto el mapa de París, punto final de nuestro viaje, para memorizarlo en sus detalles generales. Y París –cuando menos, su “casco histórico”- es una reproducción geográfica del juego de la oca, a saber:

 

la espiral de París

 

Templarios. París. ¿Es gratuito que el Louvre esté en el casillero 1 (perdón, en el “quarter” 1)?. Ignoro qué supo haber habido allí en el pasado, y experimentaba cierta decepciòn pues esperaba que la casilla 1 coincidiera más bien con Notre Dame –relegada a un modesto casillero 4- cuando recordé que si bien no sé en el pasado, pero en tiempos muy presentes el Louvre ha sido excusa para dejar grandes hitos esotéricos…. Me refiero a sus pirámides, la gran, famosa, de cristales, sobre la que supe escribir:

 “SIEMPRE CREÍ QUE ERA UN MITO URBANO aquél que decía que la pirámide de cristal del Louvre tenía 666 cristales (emparentando esto con ciertas inclinaciones ocultas -u ocultistas- de François Miterrand (quien, a propósito, visitó Rennes-le-Chateau). Pero cuando estuvimos allí, los contamos: son 654. Si tomamos el área que hace de puerta de acceso, claramente caben otros 12 cristales, con lo que suman los benditos 666. ¿Cuál es la probabilidad matemática que “por azar” un número tan simbólico sea el necesario para cubrir esta estructura?”

 

Pirámide del Louvre

 En contra de lo que parece ser una errónea interpretación extendida, las otras pirámides significativas (no las tres pequeñas que acompañan a la mayor ya ilustrada) son la gran pirámide invertida de cristal, que no está debajo de la mostrada –acceso principal al museo- sino a unos setenta metros, sobre el centro comercial –no he contado sus cristales- y casi coincide con otra pequeña, de material, como se aprecia en esta foto:

Antipirámide y Pirámide Refleja del Louvre

 Las autoridades siempre han restado importancia a estas extrañas construcciones, reduciendo todo a explicaciones “estéticas”. Cuesta aceptar que no hay otros motivos –cualquiera que haya estudiado Piramidología tendrá muy en claro el concepto de “antipirámide” y “pirámide refleja” al ver estas imágenes, más aún, cuando el propio François Miterrand, a la sazón presidente de Francia bajo cuyo mandato se realizaron las mismas, tenía aficiones esotéricas e, incluso, tuvo su tiempo para visitar Rennes le Chateau, su iglesia y su demonio Asmodeo.

A la izquierda, Miterrand, a la derecha, Asmodeo, favor de no confundir aunque los perfiles sean tan parecidos

La consanguinidad. El tercer mensaje del enigma de las ocas. Era importante, imprescindible, casi se diría que la presencia de aquellas en el claustro no tendria razón de ser sin esta condiciòn. Y si lo hilvanamos con Templarios + París habla de una “razón de sangre” importante para la historia francesa… pero con el depositario del conocimiento en España….

La fuente de Saint Jordi

 
Una cuestiòn de sangre. Donde los Templarios tenían que ver, así como el Camino de Santiago que comenzaba en París… Imposible describir mi estado de ánimo, ¡y sólo había pasado un día desde mi llegada!. Pero ya estaba detrás de algo grande. Si a través de la historia los “Guardianes de la Luz” habían logrado dejar estas “marcas” en distintos sitios y momentos para ojos atentos, ello significaba que aún podríamos rescatar buenas premisas para seguir mi investigación. Pedante y soberbio, en algún momento creí que no encontraría cosas más significativas que este “código animal” y podría dedicarme a descansar y disfrutar del paseo. Qué equivocado estaba…

 (Continuará)

---

[1] Escritor, investigador y bellísima persona. Invocaremos su nombre (esperamos que no en vano) numerosas veces en éste y los trabajos por venir. Ver su blog http://www.jlgimenez.es/

PARTICIPA EN UN EXPERIMENTO COLECTIVO DE GEOMETRÍA SAGRADA Y ALQUIMIA INTERIOR.

Como es de público conocimiento, entre el 26 de abril y el 17 de mayo estaré recorriendo algunas regiones de España y Francia en plan de difusiòn, investigaciòn y aprendizaje. Girando un tanto el ángulo de los intereses intelectuales de los últimos tiempos, en particular será la regiòn del enigma de Rennes-le-Chateau, el misterio de los Cátaros y los arcanos del Medioevo esotérico los que acapararán mis inquietudes.

Es en este punto cuando decido hacer una experiencia que considero atractiva: de todos es sabido que la catedral de Notre-Dame de París encierra enigmas y enseñanzas herméticas. Ya Fulcanelli, en “El Misterio de las Catedrales” señaló, en ocasiones en párrafos velados, cuánto podía aprenderse de la observaciòn minuciosa de sus imágenes alegóricas.

Por otra parte, quienes hemos incursionado en el campo de la Geometría Sagrada observamos en qué buena manera este edifico es un “libro en piedra” de enseñanza simbólica. Las proporciones de sus partes, las correspondencias matemáticas de sus segmentos darían pábulo a una verdadera enciclopedia.

Número sagrado "phi", o Número áureo, presente en las proporciones de la fachada de Notre Dame

Existe el consenso generalizado que estos lugares actuarían como “cajas de resonancia” de energías cósmicas, o amplificadores de la predisposiciòn espiritual de quienes en ellas mediten. Ahora, se nos presenta, en lo personal, una oportunidad especial para someterlo a prueba.

Pero, por otro lado, la riqueza simbólico alquìmica de este lugar me lleva a preguntarme si la ocasiòn no amerita realizar algún ejercicio de Alquimia, entendida ésta no como la transmutaciòn llana de metales bajos en nobles, sino de aquella “materia” inferior de nuestra naturaleza en otra de índole superior. En beneficio de esta Arcana Ciencia, digamos que las prácticas en laboratorio por supuesto existían y, en contra de los malamente difundido en tanto libro de historia, sí lograban, por caso, la generaciòn de oro: esto es un hecho, y además, experimental y demostrable. Y explico:

En la hermana República del Uruguay, he tenido oportunidad de conocer a dos estudiantes de quien fuera un esoterista y alquimista probo de ese país: Julio César Stelardo. Ignoto por las grandes masas consumidoras de internet, Stelardo fue, entre otras cosas, discípulo de Francisco Piria, el multimillonario hombre de negocios y alquimista también, fundador de la ciudad de Piriápolis, una de las pocas existentes en el presente concebida según criterios estrictamente herméticos. No voy a plagiarme a mí mismo aquì; simplemente les remito a un artículo donde describo las características especialmente esotéricas de esa ciudad, y que ustedes podrán leer haciendo click aquí.

El hecho es que gracias a un hermano de camino y entrañable amigo, Jorge Guaraglia ( jorgeg@adinet.com.uy ) pude conocer a un esoterista, geobiólogo y verdadero iniciado en los misterios de Piriápolis, Carlos Rodríguez (solraca63@hotmail.com ), ambos, viejos estudiantes de Stelardo. Además de dos personas muy cálidas y humanas, Jorge y Carlos me llevaron prácticamente de la mano tanto en el terreno como en las semblanzas de Piria y Stelardo. Y fue Carlos quien propuso este experimento:

En una iglesia, sentarse en el grupo de bancos del lado izquierdo (mirando al altar), en la hilera 13. De no haber posibilidad, la 7 o, en su defecto, la 21. Hacerlo siempre lo más a la derecha del banco que se pueda, procurando que no quede nadie a nuestra derecha. Postura: cabeza recta al frente, ojos cerrados, piernas juntas y en ángulo recto, brazos a ambos lados con las manos vueltas cóncavas hacia arriba (previamente a sentarnos, habremos hecho tres veces la señal de la cruz, con los dedos pulgar, índice y medio de la mano derecha juntos en paralelo -no con las yemas reunidas- tocando primero hombro derecho, luego hombro izquierdo, luego el entrecejo y luego el chakra cardíaco) y cuando sintamos que éstas pesen como si estuvieran llenas de “algo”, llevar ese algo al centro del pecho y volverlas a bajar.

La visualizaciòn mental será la siguiente: imaginaremos primero que por el suelo del lugar brota agua de mar, que va ascendiendo por nuestras piernas mientras que desde arriba y por dentro de nuestra cabeza baja plata en polvo, brillante y densa. Se juntan en el centro del pecho, transformándose en un conglomerado de estrellas blancas y azules que se derraman a los brazos colmando la mezcla nuestras manos.

Luego, visualizamos subir por nuestras piernas agua de plata mientras desde la cabeza desciende ingente polvo de oro finísimo, que se reúnen en el pecho y repiten el proceso.

En tercer lugar, visualizamos ascender por nuestras piernas oro  líquido y descender por nuestra cabeza polvo de diamantes, y se repite el proceso. En total, debe ocuparnos no más de 10 minutos. Repetimos la señal de la cruz y terminamos.

Aclaraciones que deberían ser innecesarias (pero nunca se sabe): es indiferente si usted es católico, meramente cristiano o nada de eso. Un servidor no lo es, y quien avisa no es traidor. Porque tanto con la señal de la cruz como con el lugar, lo que aquì estamos aprovechando es un Conocimiento Ancestral que trasciende el “envase” temporal de una u otra religiòn, la cual, en el mejor de los casos, ha conservado esa enseñanza muchas veces desconociendo su origen y razón de ser.

Además, no perdamos de vista que la Alquimia es una transmutaciòn espiritual que acompaña, por Ley de correspondencia, a la transmutaciòn material, pero no es “funciòn” de ésta. Es decir, la vía seca o la vía húmeda (los dos caminos de la práctica espagírica) está diseñado en funciòn de provocar ese cambio interior, además de reflejar en lo que pase en el atanor un cambio sincreónico, pero no es el único fin. Como dije antes, sí se obtiene en el laboratorio oro a partir de metales inferiores: si esto no se ha difundido, es por el largo tiempo que insume, el costo (el oro así obtenido termina siendo más caro que comprado en el mercado) y por los intereses creados de siempre. Más aún: nosotros hemos publicado un trabajo de Stelardo donde enseña a fabricar oro…. y al día de hoy, si alguien lo ha repetido -cosa que no sabemos- ignoramos el resultado. Pero allí está para quien quiera intentarlo.

Sirvan estas líneas como homernaje al trabajo de Stelardo e invitaciòn a ustedes para que profundicen su conocimiento… pero no nos apartemos del objetivo propuesto.

Tenemos entonces este escenario: una catedral gótica, Notre Dame de París, su energía “de las formas” imanente a la Geometría Sagrada del lugar y las técnicas alquímicas de Stelardo para aplicar en recintos sagrados, todo sumado a la “biblioteca” simbólica que es el hogar imaginario de aquél Jorobado. Era obvio que tanto Mariela, mi mujer, como yo, íbamos a realizar la experiencia. Pero es allí donde se me ocurriò: ¿Por qué no sumar a tantos amigos y amigas que quisieran participar de esta propuesta en forma colectiva?

¿Qué es entonces lo que proponemos?. El martes 15 de mayo, entre las 14 y las 16 horas de París (quien desee sumarse, le enviaremos un simple programita para calcular la hora local correspondiente) proponemos que todo participante se dirija a una iglesia, catedral, lugar de poder ancestral, etc., y realice el mismo ejercicio que acabo de explicar.

Para simplificar la interpretaciòn de los resultados, me enviará (a mi correo personal, gusfernandez21@yahoo.com.ar ) los resultados organizados así:

FASE 1: Cambios introspectivos

- ¿Percibo que algo ha cambiado en mi, percibo mi Realidad de manera distinta, siento distinto?

Sí                    No                 Incierto

- ¿Ese cambio se ha sostenido en los días siguientes?

Sí                    No                 Incierto

FASE 2: Cambios en mi Realidad Objetiva

- ¿Se han producido en los días siguientes cambios perceptibles en mi realidad material, afectiva, intelectual, social, físiológica?

Sí                   No                  Incierto

FASE 3: Cambios en mi Entorno Objetivo

- ¿Se han producido en los días siguientes cambios sensibles en mi entorno (familia, pareja, compañeros de trabajo, amigos, etc.)?.

Sí                  No                  Incierto

Fíjense que, obviamente, esta tipificaciòn tiene como razón de ser poder cuantificar estadísticamente los resultados. Pero sumaría mucho si se agrega una breve descripciòn personal y subjetiva de los bemoles de la experiencia. Por supuesto, aunque parezca una perogrullada, preferimos que un participante, ante complicaciones eventuales, nos informe que no realizará la experiencia, a que la haga en cualquier lugar, por ejemplo, su propio hogar, ya que, precisamente, loo que tratamos de compulsar es una interacciòn entre sitios de significado espiritual estricto.

La condiciòn previa es inscribirse, enviándome un mail con la indicaciòn de la localidad donde reside y el lugar donde haría la experiencia. A partir de allí, mantendremos contacto privado con los participantes y los resultados, cualesquiera estos fuesen, los publicaremos en este medio.

Conscientes que nuestros lectores comprenden la importancia e interés de este experimentos y agradeciendo de antemano a quienes quieran sumarse, nos disponemos entusiastamente a coordinar la actividad.